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龐蘊(yùn)簡(jiǎn)介_(kāi)相關(guān)詩(shī)詞

雜句

[唐] 龐蘊(yùn)

行路易，行路易，內(nèi)外中間依本智。本智無(wú)情法不生，無(wú)生即是入正理。非色非心放一光，空里優(yōu)曇顯心地。名為智，智為尊，心智通同達(dá)本源，萬(wàn)物同歸不二門(mén)。有非有兮理常存，無(wú)非無(wú)兮無(wú)有根。未來(lái)諸佛亦如是，現(xiàn)在還同古世尊。三世俱皆無(wú)別道，佛佛相授至今傳。外無(wú)他兮內(nèi)無(wú)自，不動(dòng)干戈契佛智。通達(dá)佛道行非道，不舍凡夫有為事。有為名相盡空華，無(wú)名無(wú)相出生死。余有一大衣，非是世間絹。眾色染不著，晶晶如素練。裁時(shí)不用刀，縫時(shí)不用線。常持不離身，有人自不見(jiàn)。三千世間遮寒暑，無(wú)情有情悉覆遍。如來(lái)持得此大衣，披了直入空王殿。思思低思思，自嘆一雙眉。向他勝地坐，萬(wàn)事總不知。六識(shí)若似眉，即得不思議。六識(shí)若嫌眉，論時(shí)沒(méi)腦癡。伊若去卻眉，即被世人欺。饒你六識(shí)嘍啰漢，總成乞索兒。出一屋，入一屋，來(lái)來(lái)去去教他哭。來(lái)去祇為貪瞋癡，于今悟罷須知足。知足常須達(dá)本源，去卻昔時(shí)惡知識(shí)。惡知識(shí)，將伊作，手力法施無(wú)前后，共護(hù)無(wú)生國(guó)。無(wú)事失卻心，走向門(mén)前覓。借問(wèn)舊知識(shí)，寂絕無(wú)蹤跡。卻歸堂上審思看，改卻眾生稱心安。不能出外求知識(shí)，自向家中入涅槃。大丈夫，昔日有，今日無(wú)，家計(jì)破除盡，贖得一群奴。奴婢有六人，一人有六口。六六三十六，常隨我前后。我亦不拘伊，伊亦不敢走。若道菩提難，菩提亦不難。少欲知足毛頭寬，遠(yuǎn)離財(cái)色神自安。分明了見(jiàn)三涂苦，世上名聞不相關(guān)。難復(fù)難，持心離欲貪涅槃。一向他方求凈土，若論實(shí)行不相關(guān)。枉用功夫來(lái)去苦，畢竟到頭空色還。易復(fù)易，即此五陰成真智。十方世界一乘同，無(wú)相法身豈有二。若舍煩惱覓菩提，不知何方有佛地。正中正，心王如如六根瑩。六塵空，六識(shí)凈，六六三十六，同歸大圓鏡。阿難貝多葉，持來(lái)數(shù)千劫。匕寶藏中付迦葉，分為十二部，析作三乘法。非故亦非新，應(yīng)化隨緣百億身。若有真如一合相，一億還同一聚塵。珠從藏中現(xiàn)，顯赫呈光輝。昔日逃走為窮子，今日還家作富兒。

詩(shī)偈

[唐] 龐蘊(yùn)

取空是取色，取色色無(wú)常。色空非我有，端坐見(jiàn)家鄉(xiāng)。孫兒正啼哭，母言來(lái)與金。捻他黃葉把，便是正聲音。前人若有事，我猶佯不知。何況他無(wú)問(wèn)，讒舌強(qiáng)卑卑。勸君師子吼，莫學(xué)野干鳴。若能香象起，感得鳳凰迎。一種學(xué)事業(yè)，亦來(lái)登選場(chǎng)。祇緣口義錯(cuò)，落第在他鄉(xiāng)。無(wú)求勝禮佛，知足勝持齋。本自無(wú)薪火，何勞更拾柴。說(shuō)事滿天下，入理實(shí)無(wú)多。常被有為縛，何日見(jiàn)彌陀。起時(shí)惟法起，行時(shí)共佛行。騰騰三界內(nèi)，諸法自無(wú)生。大海淼無(wú)涯，眾生自著枷。無(wú)求出妙德，心生勞算沙。一念心清凈，處處蓮花開(kāi)。一華一凈土，一土一如來(lái)。黃葉飄零化作塵，本來(lái)非妄亦非真。有情故宅含秋色，無(wú)名君子湛然春。迷時(shí)愛(ài)欲心如火，心開(kāi)悟理火成灰。灰火本來(lái)同一體，當(dāng)知妄盡即如來(lái)。父子相守空山坐，無(wú)相如如寄有間。世人見(jiàn)靜元無(wú)靜，看似閑時(shí)亦不閑。十方國(guó)土皆吾宅，長(zhǎng)者大門(mén)常日開(kāi)。有識(shí)名人守院外，無(wú)心入理見(jiàn)如來(lái)。世人愛(ài)假不愛(ài)真，世人憐富卻憎貧。唯敬三涂八不凈，背卻如來(lái)妙色身。二乘皆曰不堪任，上士之人智慧深。欲得神通等居士，無(wú)過(guò)無(wú)物總無(wú)心。讀經(jīng)須解義，解義始修行。若能依義學(xué)，即入涅槃城。讀經(jīng)不解義，多見(jiàn)不如盲。緣文廣占地，心中不肯耕。覺(jué)他欲打你，著腳即須抽。已后再相見(jiàn)，他羞我不羞。忍辱第一道，歷劫無(wú)冤讎。此是無(wú)生縣，不屬涅槃洲。識(shí)業(yè)人稀少，迷途者眾多。苦中生樂(lè)想，無(wú)喜強(qiáng)弦歌。不飲尋常醉，昏昏溺愛(ài)河。含笑造殃咎，后苦莫由他。白衣不執(zhí)相，真理從空生。祇為心無(wú)礙，智慧出縱橫。唯論師子吼，不許野干鳴。菩提稱最妙，猶呵是假名。有人嫌龐老，龐老不嫌他。開(kāi)門(mén)待知識(shí)，知識(shí)不來(lái)過(guò)。心如具三學(xué)，塵識(shí)不相和。一丸療萬(wàn)病，不假藥方多。睡來(lái)展腳睡，悟理起題詩(shī)。詩(shī)中無(wú)別意，唯勸破貪癡。貪瞋癡若盡，便是世尊兒。無(wú)煩問(wèn)師匠，心王應(yīng)自知。不用苦多聞，看他彼上人。百憶及日用，元在一毛塵。心但寂無(wú)相，即出無(wú)明津。若能如是學(xué)，幾許省精神。慚愧好心王，生在蓮華堂。恒持般若劍，終日帶浮囊。常懷第一義，外國(guó)賴恩光。五百長(zhǎng)者子，相隨歸故鄉(xiāng)。慚愧好舌根，常開(kāi)大道門(mén)。世間三有事，實(shí)是不能論。相逢唯說(shuō)道，更莫敘寒溫。了知世相假，俗理也徒煩。老來(lái)無(wú)氣力，房舍不能修。基頹柱根朽，椽梠脫差抽。泥涂零落盡，四壁空颼颼。舉頭看梁柱，星星見(jiàn)白頭。慧云降法雨，智水沃心流。家中空豁豁，屋倒亦何憂。山莊草庵破，余歸大宅游。生生不揀處，隨類說(shuō)無(wú)求。爺娘聞子來(lái)，端坐見(jiàn)咍咍。我所有寶藏，分付鑰匙開(kāi)。非論窮子富，舉國(guó)免三災(zāi)。如意用無(wú)盡，更不受胞胎。逍遙無(wú)障礙，終日見(jiàn)如來(lái)。無(wú)貪勝布施，無(wú)癡勝坐禪。無(wú)瞋勝持戒，無(wú)念勝求緣。盡見(jiàn)凡夫事，夜來(lái)安樂(lè)眠。寒時(shí)向火坐，火本實(shí)無(wú)煙。不忌黑闇女，不求功德天。任運(yùn)生方便，皆同般若船。若能如是學(xué)，功德實(shí)無(wú)邊。先須持五戒，方始得人身。有財(cái)將布施，身即不窮貧。若行十善業(yè)，聞道得天人。天人生滅福，來(lái)去如車(chē)輪。有為接梵世，不及一毫真。更欲談玄妙，慮恐法王瞋。世人重珍寶，我則不如然。名聞即知足，富貴心不緣。唯樂(lè)簞瓢飲，無(wú)求澡鏡銓。饑食西山稻，渴飲本源泉。寒披無(wú)相服，熱來(lái)松下眠。知身無(wú)究竟，任運(yùn)了殘年。無(wú)念清涼寺，蘊(yùn)空真五臺(tái)。對(duì)鏡心無(wú)垢，當(dāng)情心死灰。妙理于中現(xiàn)，優(yōu)曇空里開(kāi)。無(wú)求真法眼，離相見(jiàn)如來(lái)。若能如是學(xué)，不動(dòng)出三災(zāi)。中人樂(lè)寂靜，下士好威儀。菩薩心無(wú)礙，同凡凡不知。佛是無(wú)相體，何須有相持。但令心了事，遮莫外人疑。如人渴飲水，冷暖心自知。慚愧一雙眼，曾見(jiàn)數(shù)般人。端正亦不愛(ài)，丑陋亦不瞋。當(dāng)頭異國(guó)色，何須妄起塵。低頭自形相，都無(wú)一處真。身心如幻化，滿眼沒(méi)怨親。須彌頹，五岳崩，大海竭，十方空。乾坤尚納毛頭里，日月猶潛毫相中。此是西國(guó)那提子，示寂不起現(xiàn)神通。妙德啟口問(wèn)不二，忘言入理顯真宗。楞伽寶山高，四面無(wú)行路。惟有達(dá)道人，乘空到彼處。羅漢若悟空，擲錫騰空去。緣覺(jué)若悟空，醒見(jiàn)三生事。菩薩若悟空，十方同一處。諸佛若悟空，妙理空中住。空理真法身，法身即常住。佛身祇這是，迷人自不悟。一切若不空，苦厄從何度。一時(shí)復(fù)一時(shí)，步步向前移。無(wú)常有限分，早晚即不知。古人一交語(yǔ)，預(yù)辦沒(méi)貧兒。聞小須修道，莫待衰老時(shí)。邂逅符到來(lái)，賺你更無(wú)疑。勸君不肯聽(tīng)，三涂真可悲。大海闊三千，巨深五六萬(wàn)。余特七尺軀，入里飲一頓。當(dāng)時(shí)枯竭盡，龍王自出現(xiàn)。大閱經(jīng)藏門(mén)，請(qǐng)為說(shuō)一遍。依如說(shuō)無(wú)法，龍王悟知見(jiàn)。賣(mài)君髻中珠，隱在如來(lái)殿。戴將軍陳頭，賊降不敢戰(zhàn)。世上有仁人，得永離貧賤。不貪有為身，當(dāng)見(jiàn)如來(lái)面。一日復(fù)一日，百年漸漸畢。急急除妄想，無(wú)念成真佛。更莫苦攀緣，窺他世上物。忽然無(wú)常至，累劫出不得。居士元無(wú)病，方丈現(xiàn)有疾。唯憂二乘者，緣事不得出。所以訶穢食，純說(shuō)波羅蜜。上方一盂飯，氣滿于七日。不假日月光，心王照斯室。文殊問(wèn)不二，忘言功自畢。過(guò)去即如然，現(xiàn)在還同一。若能達(dá)此理，無(wú)求總成佛。心如境亦如，無(wú)實(shí)亦無(wú)虛。有亦不管，無(wú)亦不居。不事賢圣，了事凡夫。日輪漸漸短，光陰一何促。身如水上沫，命似當(dāng)風(fēng)燭。常須慎四蛇，持心舍三毒。相見(jiàn)論脩道，更莫著淫欲。淫欲暫時(shí)情，長(zhǎng)劫入地獄。縱令得出來(lái)，異形人不識(shí)。或時(shí)成四足，或是總無(wú)足。可惜好人身，變作丑頭畜。今是預(yù)報(bào)知，行行須努力。一宿復(fù)一宿，光陰漸漸促。報(bào)你心王道，依智莫依識(shí)。依智見(jiàn)真佛，依識(shí)入地獄。若淪六趣中，受苦無(wú)時(shí)足。余家久住山，早已離城市。草屋有三間，一間長(zhǎng)丈二。一間安葛五，一間塵六四。余家自內(nèi)房，終日閒無(wú)事。昨因黑月二十五，初夜飲酒醉。兩人相渾雜，種種調(diào)言氣。余家不奈煩，放火燒屋積。葛五成灰燼，塵六無(wú)一二。有物蕩凈盡，惟馀空閑地。自身赤裸裸，體上無(wú)衣被。更莫憂盜賊，逍遙安樂(lè)睡。一等被火燒，同行不同利。心若如，神自虛。不服藥，病自除。病既除，自見(jiàn)蓮華如意珠。無(wú)勞事，莫驅(qū)驅(qū)。智者觀財(cái)色，了知如幻虛。衣食支身命，相勸學(xué)如如。時(shí)至移庵去，無(wú)物可盈馀。一年復(fù)一年，務(wù)在且遷延。皮皺緣肉減，發(fā)白髓枯乾。毛孔通風(fēng)過(guò)，骨消椽梠寬。水微不耐熱，火少不耐寒。幻身如聚沫，四大亦非堅(jiān)。更被癡狼使，無(wú)明曉夜煎。惟知念水草，心神被物纏。云何不懺悔，便道舍財(cái)錢(qián)。外頭遮曲語(yǔ)，望得免前愆。地獄應(yīng)無(wú)事，準(zhǔn)擬得生天。世間有這屬，冥道不如然。除非不作業(yè)，當(dāng)拔罪根源。根空塵不實(shí)，內(nèi)外絕因緣。積罪如山岳，慧火一時(shí)燃。須臾變灰燼，永劫更無(wú)煙。迷時(shí)三界有，悟即出囂纏。心無(wú)六入跡，清凈達(dá)本源。地獄成凈土，招手別諸天。報(bào)語(yǔ)三涂宅，共你更無(wú)緣。非論早與晚，悟理即無(wú)邊。出家舍煩惱，煩惱還同住。癡心覓福田，騃意承救度。十二因緣管，無(wú)繇免來(lái)去。依智不依識(shí)，依義不依語(yǔ)。佛心一子地，蠢動(dòng)皆男女。平等如虛空，善惡俱無(wú)取。既不造天堂，誰(shuí)受三涂苦。有無(wú)盡無(wú)馀，乘空能自度。神作如來(lái)身，智作如來(lái)庫(kù)。涌出波羅蜜，流通正道路。渾身加身佛，迷人自不悟。事上說(shuō)佛國(guó)，此去十萬(wàn)里。大海渺無(wú)邊，動(dòng)即黑風(fēng)起。往者雖千萬(wàn)，達(dá)者無(wú)一二。忽遇本來(lái)人，不在陰陽(yáng)里。心如即是坐，境如即是禪。如如都不動(dòng)，大道無(wú)中邊。若能如是達(dá)，所謂火中蓮。護(hù)身須是殺，殺盡始安居。會(huì)得個(gè)中意，鐵船水上浮。八十隨形好，相有三十二。四諦及三乘，同一無(wú)生智。名為一合相，非是人同類。凡夫共佛同，一體無(wú)有異。若論心與境，懸隔不相似。凡夫惟妄想，攀緣遍天地。常懷三毒心，損他將自利。佛心常慈悲，善惡無(wú)有二。蠢動(dòng)諸眾生，心同一子地。六識(shí)空無(wú)生，六塵將布施。意根成妙覺(jué)，七識(shí)平等智。窮廝煎，餓廝吵，父子不同途，大家相脫卯。萬(wàn)頃湘江洗不清，無(wú)生曲調(diào)何時(shí)了。富兒空毛行，貧兒把他物。被物牽入廛，買(mǎi)賣(mài)不得出。覺(jué)暮便歸舍，黃昏黑漆漆。所求不稱意，合家加啾唧。自無(wú)般若性，乏欠波羅蜜。把繩入草里，自系百年畢。實(shí)是可憐許，冥冥不見(jiàn)日。富兒雖空手，家中甚富溢。自有無(wú)盡藏，不假外緣物。周流用不窮，要者從理出。無(wú)求乃法眼，有念卻成魔。無(wú)求復(fù)無(wú)念，即是阿彌陀。真如共菩薩，總祇較無(wú)多。古時(shí)不異今，今時(shí)不異古。生事日日滅，有所不能作。世上乏錢(qián)財(cái)，守空無(wú)貨賂。理詩(shī)日日新，朽宅時(shí)時(shí)故。聞船未破漏，愛(ài)河須早渡。出過(guò)三江口，逍遙神自悟。損之又損之，俄成貝多樹(shù)。臨行途路難，無(wú)船可相渡。業(yè)老見(jiàn)閻公，沒(méi)你分疏處。若見(jiàn)優(yōu)曇花，處處無(wú)疑慮。鍊盡三山鐵，镕銷(xiāo)五岳銅。林枯鳥(niǎo)自散，海竭絕魚(yú)龍。無(wú)師破戒行，有法盡皆空。菩薩無(wú)煩惱，眾生愛(ài)皺眉。無(wú)惱緣無(wú)賊，皺眉被賊欺。不須問(wèn)師匠，心王應(yīng)自知。世上蠢蠢者，相見(jiàn)只論錢(qián)。張三五百貫，李四有幾千。趙大折卻本，五六太迍邅。口常談三業(yè)，心中欲火然。癡狼咬肚熱，貪鬼撮頭牽。有腳復(fù)有足，開(kāi)眼常睡眠。羅剎同心腹，何日見(jiàn)青天。青天不可見(jiàn)，地獄結(jié)因緣。凡夫和著事，不免三界輪。與說(shuō)無(wú)生理，閉耳佯不聞。故宅守真妻，不好求外色。真妻生男女，長(zhǎng)大同榮辱。外色有男女，長(zhǎng)成愛(ài)作賊。有妻累我來(lái)，牽我入牢獄。我亦早識(shí)渠，誘引入吾室。內(nèi)外總團(tuán)圓，同餐一缽食。食飽斷虛妄，無(wú)相即無(wú)福。若論真寂理，同歸無(wú)所得。壁畫(huà)枉用色，不如脫空佛。住法比無(wú)住，陰中對(duì)白日。不信有無(wú)言，看取波羅蜜。昔日在有時(shí)，常被有人欺。一相生分別，見(jiàn)聞多是非。已后入無(wú)時(shí)，又被無(wú)人欺。一向看心坐，冥冥無(wú)所知。有無(wú)俱是執(zhí)，何處是無(wú)為？有無(wú)同一體，諸相盡皆離。心同虛空故，虛空是我?guī)煛Ｈ粽摕o(wú)相理，惟我父王知。見(jiàn)時(shí)如不見(jiàn)，聞時(shí)如不聞。喜時(shí)如不喜，瞋時(shí)如不瞋。一切盡歸如，自然無(wú)我人。人有五般花，花蘭變成香。氤氳滿故宅，供養(yǎng)本爺娘。有人見(jiàn)不識(shí)，報(bào)道十月桑。外塵一念愛(ài)，合成五色囊。囊中起三柱，柱上有千梁。梁變成地獄，地獄作天堂。緣個(gè)一群賊，自作自消亡。縱令存草命，何時(shí)還故鄉(xiāng)？文字說(shuō)定慧，定慧是爺娘。何不依理智，逐色在他鄉(xiāng)。早須歸大宅，孝順見(jiàn)爺娘。齋須實(shí)相齋，戒須實(shí)相戒。有相持齋戒，到頭歸敗壞。敗壞屬無(wú)常，從何免三界。心王不了事，遮莫向名山。縱令見(jiàn)佛像，實(shí)以不相關(guān)。猿猴見(jiàn)水月，捉月始知難。緣事求解脫，累劫無(wú)出期。直須入理性，成佛更無(wú)疑。雖然不受記，見(jiàn)是世尊兒。如來(lái)憫諸子，平等無(wú)高下。諸子自愚癡，所以難教化。直心是道場(chǎng)，子心轉(zhuǎn)奸詐。遣子凈三業(yè)，轉(zhuǎn)愛(ài)論俗話。遣子內(nèi)脩真，向外轉(zhuǎn)尋假。遣子學(xué)無(wú)相，捻他有相把。無(wú)諍最第一，論義成相罵。佛遣滅生滅，生滅長(zhǎng)相隨。不學(xué)大人相，卻作小孫兒。持心更覓佛，豈不是愚癡。十方同一等，此是真如寺。里有無(wú)量壽，本來(lái)無(wú)名字。凡夫不入理，心緣世上事。乞錢(qián)買(mǎi)瓦木，蓋他虛空地。卻被六賊驅(qū)，背卻真如智。終日受艱辛，妄想圖名利。如此學(xué)道人，累劫終不至。無(wú)事被他罵，佯佯耳不聞。舌亦不須動(dòng)，心亦不須瞋。關(guān)津無(wú)障礙，即是出纏人。真如本無(wú)相，所得是凡流。昔時(shí)為父子，長(zhǎng)大出外游。今日相遇見(jiàn)，父少子白頭。無(wú)有報(bào)龐大，空空無(wú)處坐。家內(nèi)空空空，空空無(wú)有貨。日在空里行，日沒(méi)空里臥。空坐空吟詩(shī)，詩(shī)空空相和。莫怪純用空，空是諸佛座。世人不別寶，空即是實(shí)貨。若嫌無(wú)有空，自是諸佛定。有人有所知，有事有是非。聞道無(wú)相理，心執(zhí)不生疑。五歲更不長(zhǎng)，祇作阿孩兒。將拳口里咬，百年不肯離。假花雖端正，究竟不充饑。都緣癡孩子，不識(shí)是權(quán)宜。如來(lái)無(wú)相理，有作盡皆非。一生解縛鈍，渾身納里眠。心中無(wú)意識(shí)，耳無(wú)繩索牽。心本無(wú)系縛，同塵亦無(wú)喧。合瞋不須假，合喜不須喜。喜即淫欲生，瞋即毒蛇起。毒蛇起猛火，淫欲成貪鬼。猛火和貪鬼，癡狼咬心底。妄想如恒沙，煩惱無(wú)遮止。無(wú)明黑漆漆，渴來(lái)飲咸水。終日緣事走，不肯入空理。欲得真解脫，持刀且殺牛。牛死人亦亡，佛亦不須求。全身空里坐，即度死生流。我見(jiàn)好畜生，知是嘍羅漢。枉法取人錢(qián)，誇道能計(jì)算。得即渾家用，受苦沒(méi)人伴。有力任他騎，棒鞭脊上楦。觜上著{金革}頭，口中銜鐵片。項(xiàng)領(lǐng)被磨穿，鼻孔芒繩絆。自種還自收，佛也不能斷。癡兒無(wú)智慧，自嫌阿爺丑。阿娘生得身，嫌娘無(wú)面首。拋卻親爺娘，外邊逐色走。六親相將作，尋常不開(kāi)口。恒游十二月，月月飲欲酒。夜夜不曾醒，醉吐飼豬狗。如此惡男子，緣事不了手。余有一寶劍，非是世間鐵。成來(lái)更不磨，晶晶白如雪。氣沖浮云散，光照三千徹。吼作獅子聲，百獸皆腦裂。外國(guó)盡歸降，眾生悉磨滅。滅已復(fù)還生，還生作金鐍。帶將處處行，樂(lè)者即為說(shuō)。經(jīng)體本無(wú)名，受持無(wú)色聲。心依無(wú)相理，真是《金剛經(jīng)》。知余轉(zhuǎn)般若，見(jiàn)余轉(zhuǎn)金剛。合掌恭敬了，不動(dòng)見(jiàn)空王。亦勝身命施，亦勝坐天堂。亦勝五臺(tái)供，亦勝求西方。于住而無(wú)住，其福不可量。有為如夢(mèng)幻，無(wú)相契真常。如來(lái)大慈悲，廣演波羅蜜。了知三界苦，殷勤勸君出。得之不肯修，寔是頑皮物。他是已成佛，汝是當(dāng)成佛。當(dāng)成自不成，是誰(shuí)之過(guò)失？已后累劫苦，莫尤過(guò)去佛。別淚成河海，骨如毗富山。祇緣塵識(shí)法，所以遣心然。誰(shuí)家郎君子，開(kāi)眼造地獄。枉法取人錢(qián)，養(yǎng)那一群賊。饒伊家戶大，業(yè)成出不得。除非輪回滿，換形償他力。看君騎底驢，總是如此色。無(wú)事被鞭杖，有理說(shuō)不得。愚人打甕破，求人望錮護(hù)。惡法得錢(qián)財(cái)，布施擬補(bǔ)處。物色不相當(dāng)，此事無(wú)煩做。縱然有少福，那得地獄去。罪福當(dāng)頭行，何時(shí)相值遇。自本猶折卻，安得有利路。一皮較一皮，孫子不如兒。坐禪勝讀經(jīng)，讀經(jīng)勝有為。尋文不識(shí)理，棄母養(yǎng)阿姨。阿姨是色身，阿娘是法體。色身是文字，法入無(wú)為理。文字有生滅，無(wú)相宛然爾。心王不了事，卻被六賊使。共賊作火下，無(wú)由出生死。佛教本無(wú)妄，句句須論實(shí)。尅己饒益他，俗所謂陰騭。遮莫是天王，饒君宰相侄。世間有貴賤，業(yè)力還同一。語(yǔ)汝富貴人，貧兒莫欺屈。習(xí)重業(yè)力成，翻覆難得出。別人終不賤，別寶終不貪。祇今擔(dān)鐵漢，不肯博金銀。有男不肯婚，有女不肯嫁。父子自團(tuán)欒，共說(shuō)無(wú)生話。自恨己身癡，有事無(wú)人知。橫展兩腳睡，至?xí)圆粚に肌ＶT佛為我爺，我是世尊兒。兒今已長(zhǎng)大，替父為導(dǎo)師。父子同宅住，寸步不相離。法身無(wú)相貌，世人那得知。此個(gè)一群賊，生生欺主人。即今識(shí)汝也，不共汝相親。你若不伏我，我則處處說(shuō)。教人總識(shí)汝，遣汝行路絕。你若能伏我，我亦不分別。共汝同一身，永離于生滅。四性同一舍，三身同一室。一切惡知識(shí)，總見(jiàn)彌陀佛。教君一個(gè)法，有事無(wú)處避。若能如理修，存本卻有利。霧重日難出，云厚月朦朧。有心求覓佛，晝夜用心功。見(jiàn)夢(mèng)言將實(shí)，聞?wù)娑鷧s聾。群賊當(dāng)路坐，道理若為通。見(jiàn)性若玲瓏，多求說(shuō)處通。取他凡圣語(yǔ)，到頭渾是空。道是無(wú)為道，修人自有為。假即無(wú)頭數(shù)，真中實(shí)是稀。云何為人演，離相說(shuō)如如。心鏡俱空靜，無(wú)實(shí)亦無(wú)虛。心通常嘿用，出世入無(wú)馀。梵釋咸恭敬，菩薩亦同居。語(yǔ)是凡夫語(yǔ)，理合釋迦書(shū)。若能如是學(xué)，不枉用功夫。寅朝飲稀粥，飯后兩束薪。貨得二升米，支我有馀身。身無(wú)饑火逼，安余無(wú)相神。神安佛土凈，內(nèi)外絕埃塵。無(wú)間說(shuō)般若，豁達(dá)啟關(guān)津。火燒家計(jì)盡，全成無(wú)事人。圓鏡朗如日，涌出無(wú)礙智。梵語(yǔ)波羅蜜，唐家無(wú)量義。說(shuō)者說(shuō)無(wú)相，離者離文字。但說(shuō)無(wú)上道，利他還自利。若能入理行，不動(dòng)到如地。緣事常區(qū)區(qū)，不如展腳睡。我觀三界有，有人披草舍。蛇鼠同穴住，白日恒如夜。鳩鴿為親情，羅剎同心話。五狗常嘷吠，思之令人怕。我觀總是幻，虛空名亦假。放牛吃草庵，三生同一化。如來(lái)一真智，遍滿娑婆界。殷勤說(shuō)方便，有人自不解。無(wú)處不生心，有處多貪愛(ài)。心王作黑業(yè)，教他口懺悔。口懺心不改，心口相違背。不服無(wú)心藥，病根總不差。著相求菩提，不免還他債。大唐三百六十州，我暫放閒乘興游。瞬息之間知事盡，若論入理更深幽。共外知識(shí)呷清水，總是妄想無(wú)骨頭。卻歸東西山道去，不舍因緣騎牯牛。后望青山平似掌，前瞻漢水水東流。試問(wèn)西域那提子，遺法慇勤無(wú)所求。自入大海歸火宅，不覺(jué)乘空失卻牛。有人見(jiàn)我歸東土，我本元居西海頭。來(lái)去自然無(wú)障礙，出入生死有何憂。香山有栴檀，寶山無(wú)伊蘭。金山照毛頭，毛頭百億寬。凈心空室坐，妙德四方安。空生知內(nèi)外，相事付阿難。如能達(dá)此理，無(wú)處即泥洹。無(wú)思無(wú)念是真空，妙德法身自見(jiàn)中。應(yīng)機(jī)接物契真智，十方世界總流通。通達(dá)無(wú)我無(wú)人法，人法不見(jiàn)有行蹤。神識(shí)自然無(wú)掛礙，廓周沙界等虛空。不假坐禪持戒律，超然解脫豈勞功。若能相用語(yǔ)，教君一個(gè)訣。捻取三毒箭，一時(shí)總拗折。田地成四空，五狗牙總?cè)薄ＩN(yùn)自消亡，六賊俱磨滅。閻羅成法王，羅剎成菩薩。勿論己一身，舉國(guó)一時(shí)悅。達(dá)人知是幻，縱損心亦如。諸天不免難，況復(fù)此閻浮。須尋無(wú)上理，莫更苦踟躕。衣食才方足，不用積盈馀。少欲有涅槃，知足非凡夫。當(dāng)來(lái)無(wú)地獄，現(xiàn)在出三涂。菩提般若名相假，涅槃?wù)嫒缫嗍翘摗Ｓ眯纳裾娼饷摚磺忻啾緛?lái)無(wú)。十方世界風(fēng)塵凈，州州縣縣絕艱虞。王道蕩蕩無(wú)偏黨，舉國(guó)眾生同一如。不動(dòng)干戈安萬(wàn)姓，法王合掌髻中珠。外若絕攀緣，歡喜常現(xiàn)前。本來(lái)何所得，吉祥自現(xiàn)形。空生成長(zhǎng)老，燃燈常照明。彌勒是同學(xué)，釋迦是長(zhǎng)兄。神通次第坐，無(wú)勞問(wèn)姓名。名相有差別，法身同一形。空中自見(jiàn)清涼月，一光普照婆娑徹。此光湛然無(wú)去來(lái)，不增不減無(wú)生滅。爾是妙德現(xiàn)真身，剎那不起恒沙劫。無(wú)邊無(wú)盡如虛空，虛空無(wú)邊不可說(shuō)。但自無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物常圍繞。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見(jiàn)花鳥(niǎo)。木人本體自無(wú)情，花鳥(niǎo)逢人亦不驚。心境如如祇個(gè)是，何慮菩提道不成。大乘一等義，本自無(wú)遮閉。凡夫著相求，心生有執(zhí)滯。無(wú)心為真宗，空寂為本體。無(wú)問(wèn)亦無(wú)說(shuō)，常照勿使廢。佛子行道已，更莫愁來(lái)去。清靜無(wú)為無(wú)識(shí)塵，不舍內(nèi)身妙法身。祇為眾生有漏習(xí)，權(quán)止草庵轉(zhuǎn)法輪。法輪常轉(zhuǎn)而人見(jiàn)，優(yōu)曇時(shí)時(shí)一出現(xiàn)。無(wú)相真空妙法身，歷劫恒沙不遷變。莫求佛兮莫求人，但自心里莫貪瞋。貪瞋癡病前頓盡，便是如來(lái)的的親。內(nèi)無(wú)垢兮外無(wú)塵，中間豁達(dá)無(wú)關(guān)津。神無(wú)障礙居三界，恰是琉璃處日輪。常聞阿閦佛，擬向東方討。今日審思維，不動(dòng)自然到。語(yǔ)汝守門(mén)奴，何須苦煩燥。我奏父王知，與汝改名號(hào)。破卻有為功，顯示無(wú)為道。心王若解依真智，一切有無(wú)俱遣棄。身隨世流心不流，夜來(lái)眼睡心不睡。天堂地獄總無(wú)情，任運(yùn)幽玄到此地。識(shí)樂(lè)眾生樂(lè)，緣繩枉走作。智樂(lè)菩薩樂(lè)，無(wú)繩亦無(wú)縛。若有發(fā)心者，直須學(xué)無(wú)作。莫道怕落空，得空亦不惡。見(jiàn)礦不識(shí)金，入爐方知錯(cuò)。苦痛役身心，勞神覓官職。暫得色毛披，拍按作瞋色。口口打奴兵，聲聲遣拔肋。聞道送王老，曲亦變成直。縱令有理道，分疏亦不得。報(bào)汝世人莫癡憨，暫時(shí)權(quán)住此草庵。無(wú)想衣食飽暖后，世間有物不須貪。此身幻化如燈焰，須臾不覺(jué)即頭南。一切有求枉用功，想念真成著色空。差之亳釐失千里，有生劫劫道難通。癡心望出三界外，不知元在鐵圍中。家長(zhǎng)自飲酒，舉家一時(shí)醉。失火燒故宅，運(yùn)水沃空地。水火當(dāng)頭發(fā)，三災(zāi)一時(shí)起。空中鳩鴿舞，騾來(lái)助放屁。因中無(wú)好花，結(jié)果亦天理。二十部經(jīng)兼戒律，執(zhí)相依文常受持。生生獲得有為果，隨在三界無(wú)出期。若能離相真入理，理中無(wú)念亦無(wú)思。學(xué)道迷路人，實(shí)是可憐許。被賊妄牽纏，惡緣取次與。有法遍娑婆，開(kāi)眼看佛語(yǔ)。洗舌讀經(jīng)典，和經(jīng)弄蛇鼠。動(dòng)念三界成，迷失當(dāng)時(shí)路。身現(xiàn)凡夫事，內(nèi)照自分明。三千大千界，滿中諸眾生。剎那造有業(yè)，了了總知情。納安芥子里，稱為無(wú)相經(jīng)。常持人不識(shí)，念時(shí)無(wú)色聲。貝多葉里優(yōu)曇華，萬(wàn)象皆如同一家。歡喜摘花不見(jiàn)果，吉祥采果不觀華。緣之本來(lái)元不識(shí)，法王呵之如稻麻。學(xué)佛作夢(mèng)事，不須論地獄。天堂總越卻，六識(shí)為僮仆。心心無(wú)所住，處處塵不著。五道絕人行，無(wú)心是極樂(lè)。空里見(jiàn)優(yōu)曇，眾生作橋彴。田舍老翁如聚落，眼耳鼻舌俱失卻。內(nèi)外尋訪覓無(wú)蹤，舊時(shí)住處空寂寞。卻歸堂上問(wèn)空王，總在此間學(xué)無(wú)作。欲得速成佛，祇學(xué)無(wú)生忍。非常省心力，當(dāng)時(shí)煩惱盡。七寶藏門(mén)開(kāi)，智慧無(wú)窮盡。廣演波羅蜜，無(wú)心可鄙吝。祇恐著有人，愚癡自不信。世人皮上黠，心里沒(méi)頭癡。他貪目前利，焉知已后非。謾胡欺得漢，誇道手腳遲。走向見(jiàn)閻老，倒拖研米槌。恐君不覺(jué)悟，今日?qǐng)?bào)君知。真為家貧無(wú)一物，此語(yǔ)總是空里出。出語(yǔ)還須歸本源，不敢違他過(guò)去佛。識(shí)若不受塵，心亦不顛狂。妙智作心師，名為破有王。須臾證六度，動(dòng)用五種香。此即真極樂(lè)，亦是真西方。釋迦無(wú)量壽，同居此道場(chǎng)。八萬(wàn)四千同一理，事相差別立異名。十二圍陀及疏論，慇勤三六不須生。俗務(wù)不廢作，內(nèi)秘貪心學(xué)。世上假名聞，超然總莫著。息念三界空，無(wú)求出五濁。法報(bào)皆圓滿，意根成正覺(jué)。若能如此修，輪王亦不博。五蘊(yùn)若實(shí)有，則合有色形。五蘊(yùn)若實(shí)無(wú)，則合無(wú)形聲。祇為假名字，所以妄來(lái)停。若了名相空，事盡總惺惺。心王無(wú)障礙，擺撥三界行。我是凡夫身，樂(lè)說(shuō)真如理。為性不慳貪，常行平等施。凡夫事有為，佛智超生死。作佛作凡夫，一切自繇你。耳聞無(wú)相理，眼空不受色。鼻嗅無(wú)相香，舌嘗無(wú)相食。身著無(wú)相衣，竟隨無(wú)相得。心靜越諸天，神清見(jiàn)彌勒。十方同一乘，無(wú)心記南北。更無(wú)別路超生死，前佛后佛同一般。舒即周流十方剎，斂時(shí)還在一毛端。唯有一門(mén)無(wú)鑰匙，伸縮低昂說(shuō)是非。但能宣得無(wú)生理，善巧方便亦從伊。慈悲說(shuō)斯法，現(xiàn)疾為眾生。純陀獻(xiàn)后供，妙德亦同行。名相有差別，法身同一形。化身千萬(wàn)億，方便立空名。不須執(zhí)有法，圓通最大精。欲得真成佛，無(wú)心于萬(wàn)物。心如鏡亦如，真智從如出。定慧等莊嚴(yán)，廣演波羅蜜。流通十方界，諸有不能疾。報(bào)汝學(xué)道人，祇么便成佛。有人道不得，是伊心王黑。不能自了事，埋藏一群賊。群賊多貪癡，緣事說(shuō)是非。心王被賊使，劫劫無(wú)出期。見(jiàn)花不識(shí)樹(shù)，果熟始應(yīng)知。君家住聚落，余自居山谷。山空無(wú)有物，聚落百種有。有者吃飯食，無(wú)者空張口。口空肚亦空，還將空吃有。有盡物歸空，同體無(wú)前后。諸佛與眾生，元來(lái)同一家。不識(shí)親尊長(zhǎng)，外面認(rèn)假爺。優(yōu)曇不肯摘，專采葫蘆花。葫蘆花未落，常被三五枷。如斯之等類，輪轉(zhuǎn)劫恒沙。余為田舍翁，世上最貧窮。家中無(wú)一物，啟口說(shuō)空空。舊時(shí)惡知識(shí)，總度作師僧。和合一處坐，常教聽(tīng)大乘。食時(shí)與持缽，惟我一人供。平等無(wú)有二，終日同宅住。世人不了妄，心生外緣取。取得外相佛，樂(lè)卻變成苦。苦即諸法生，大海從何渡。為報(bào)知音者，好好看道路。故宅有寶珠，卻向田野求。這個(gè)一群賊，賺你徒悠悠。泥上搽妝粉，壁上涂渾油。愚人見(jiàn)夢(mèng)事，贊嘆道能修。臘月三十日，元無(wú)一物收。山中失卻心，任運(yùn)騰騰語(yǔ)。語(yǔ)即說(shuō)空空，空中無(wú)蛇鼠。有心波浪起，無(wú)心是凈土。凈土生真佛，佛還傳佛語(yǔ)。佛能度眾生，眾生是佛母。心王不能了，何不依真智。一吼百獸伏，盡見(jiàn)無(wú)生理。無(wú)生理甚寬，無(wú)心無(wú)可看。非內(nèi)外中間，非生死涅槃。諸法無(wú)住處，遨游神自安。外求非是寶，無(wú)念自家珍。心外求佛法，總是倒行人。般若名尚假，豈可更依文。有相皆虛妄，無(wú)形實(shí)是真。意根無(wú)自性，萬(wàn)法本來(lái)虛。外塵都不有，三界自然無(wú)。五蘊(yùn)今何在，盡總?cè)霟o(wú)馀。河沙過(guò)去佛，并在一毛如。人有一卷經(jīng)，無(wú)相亦無(wú)名。無(wú)人能轉(zhuǎn)讀，有我不能聽(tīng)。如能轉(zhuǎn)讀得，入理契無(wú)生。非論菩薩道，佛亦不勞成。阿爺當(dāng)?shù)钭酉蚯邦^立。父子同宅住，小魔不敢入。時(shí)開(kāi)無(wú)盡藏，貧者相供給。得之永不窮，免得生憂悒。欲得真醍醐，三毒須去除。嗅無(wú)酥酪氣，自見(jiàn)如意珠。劫火燒不然，泛海浪中浮。昔日強(qiáng)索者，今日作他奴。報(bào)汝尋真理，偷生佯不聞。及其身命卒，心口便紛紜。我命不能與，將錢(qián)別雇人。為讀如來(lái)教，救護(hù)我精神。城內(nèi)數(shù)萬(wàn)戶，不奈我恒一。時(shí)時(shí)師子吼，禽獸俱皆卒。教作羅睺羅，無(wú)蹤持戒律。但知入理坐，日頭骨咄出。眾生多品類，諸佛祇一般。庶人見(jiàn)天子，知隔幾重關(guān)。若有過(guò)人策，欲見(jiàn)亦不難。策中契圣理，坐取國(guó)家官。智度本來(lái)如，眾生病盡除。又度作護(hù)法，一切入無(wú)馀。過(guò)去恒沙佛，皆同此一途。如能達(dá)此理，凡夫非凡夫。四大本無(wú)情，清虛無(wú)色聲。達(dá)人悟空理，知法本無(wú)生。諸佛常現(xiàn)前，妙德亦同行。無(wú)無(wú)無(wú)障礙，心牛不肯耕。塵六門(mén)前喚，無(wú)情呼不入。二彼總空空，自然唇不濕。從此絕因緣，葛五隨緣出。惟有空寂舍，圓八同金七。入理如箭射，尋文轉(zhuǎn)相背。直道不肯行，識(shí)路成迷退。心王不了事，公臣生執(zhí)礙。為此一群賊，生死如踏碓。罵他無(wú)便宜，在應(yīng)卻得穩(wěn)。無(wú)瞋神自安，罵他還自損。忍得有法利，罵他還折本。瞋喜同一如，循世不悶悶。耳聞他罵詈，心知口莫對(duì)。惡亦不須嫌，好亦不須愛(ài)。豁達(dá)無(wú)關(guān)津，虛空無(wú)掛礙。此真不動(dòng)物，亦名觀自在。仰手是天堂，覆手是地獄。地獄與天堂，我心都不屬。化城猶不止，豈況諸天福。一切都不求，曠然無(wú)所得。佛有一等慈，有人心不知。一切皆平等，貧富總憐伊。富者你莫貪，貧者你莫癡。無(wú)貪心自靜，無(wú)癡意莫思。從根誅則絕，從根修則滅。若能雙株斷，三乘盡超越。此非凡夫言，妙吉分明說(shuō)。如來(lái)所療治，一差不復(fù)發(fā)。久種善根深，同塵塵不侵。非關(guān)塵不染，自是我無(wú)心。無(wú)心心不起，超三越十地。究竟真如果，到頭祇個(gè)是。凡夫智量狹，妄說(shuō)有難易。離相如虛空，盡契諸佛智。戒相如虛空，迷人自作持。病根不肯拔，執(zhí)是弄花枝。牽牛駕空車(chē)，共入無(wú)為宅。無(wú)為宅甚寬，眾生卻嫌窄。十方同一空，何曾有間隔。有法入不得，無(wú)心是度厄。世間最上事，唯有修道強(qiáng)。若悟無(wú)生理，三界自消亡。蘊(yùn)空妙德現(xiàn)，無(wú)念是清涼。此即迷陀土，何處覓西方。寶珠內(nèi)衣里，系來(lái)無(wú)量時(shí)。遇六惡知識(shí)，又常假慈悲。牽我飲欲酒，醉臥都不知。情盡酒復(fù)醒，自見(jiàn)本道師。世人重珍寶，我貴剎那靜。金多亂人心，靜見(jiàn)真如性。性空法亦空，十八絕行蹤。但自心無(wú)礙，何愁神不通。端坐求如法，如法轉(zhuǎn)相違。拋法無(wú)心取，始自卻來(lái)歸。無(wú)求出三界，有念則成癡。求佛覓解脫，不是丈夫兒。惡心滿三界，口即念彌陀。心口相違背，群賊轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)多。一塵起萬(wàn)境，倏忽遍婆娑。色聲求佛道，結(jié)果盡成魔。佛亦不離心，心亦不離佛。心寂即菩提，心然即有物。物即變成魔，無(wú)即無(wú)諸佛。若能如是用，十八從何出。羊車(chē)誘下愚，鹿車(chē)載中夫。大乘為上士，鵬巢鶴不居。鷦鷯住蚊睫，居士咄盲驢。若論質(zhì)利帝，畢竟一乘無(wú)。淼淼長(zhǎng)江水，周而還復(fù)始。昏昏三界人，輪回亦如此。輪回改形貌，長(zhǎng)江色不異。改貌勞神識(shí)，終須到佛地。世人重名利，余心總不然。束薪貨升米，清水鐵鐺煎。覺(jué)熟捻鐺下，將身近畔邊。時(shí)時(shí)拋入口，腹飽肚無(wú)言。行學(xué)非真道，徒勞神與軀。千里尋月影，終是枉工夫。不悟緣聲色，當(dāng)今學(xué)者疏。但看起滅處，此個(gè)是真如。教君殺賊法，不用苦多方。慧劍當(dāng)心刺，心亡法亦亡。心亡極樂(lè)國(guó)，法亡即西方。賊為象馬用，神自作空王。慚愧好意根，無(wú)自亦無(wú)他。無(wú)自身無(wú)垢，無(wú)他塵不加。常居清靜地，知有不能過(guò)。舊時(shí)惡知識(shí)，總見(jiàn)阿彌陀。慚愧一雙耳，常思解脫聲。若論俗語(yǔ)話，實(shí)是不能聽(tīng)。聞財(cái)耳不納，聞色心不生。不受有無(wú)語(yǔ)，何慮不惺惺。慚愧一軀身，梵號(hào)波羅柰。被賊一群使，尋常不自在。亦名為枯井，亦名為韛袋。亦名朽故宅，亦名幻三昧。佛罵作死尸，乘尸渡大海。大海元無(wú)水，死尸非是船。熟看世上事，總是假因緣。若了身心相，空里任橫眠。具此六慚愧，實(shí)是不求天。貪瞋不肯舍，徒勞讀釋經(jīng)。看方不服藥，病從何處輕。

與谷隱道者頌

[唐] 龐蘊(yùn)

焰水無(wú)魚(yú)下底鉤，覓魚(yú)無(wú)處笑君愁。可憐谷隱老禪伯，被唾如何見(jiàn)亦羞。

雜詩(shī) 其一

[唐] 龐蘊(yùn)

未識(shí)龍宮莫說(shuō)珠，識(shí)珠言說(shuō)與君殊。空拳只是嬰兒信，豈得將來(lái)誑老夫。

雜詩(shī) 其四

[唐] 龐蘊(yùn)

神識(shí)茍能無(wú)掛礙，廓周法界等虛空。不假坐禪持戒律，超然解脫豈勞功。

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