題浣花草堂二首 其一
浣花溪水綠于苔，詩老祠堂近水開。
閑把禰衡徵往事，始知嚴武解憐才。
春風樹老鶯仍坐，夏日梁空燕尚來。
閱遍遺詩深感慨，夕陽庭院自徘徊。
浣花溪水綠于苔，詩老祠堂近水開。
閑把禰衡徵往事，始知嚴武解憐才。
春風樹老鶯仍坐，夏日梁空燕尚來。
閱遍遺詩深感慨，夕陽庭院自徘徊。
浣花溪的水比青苔還要碧綠，詩圣杜甫的祠堂臨近溪水而建。閑來想起禰衡的往事，才知道嚴武懂得憐惜人才。春風中樹木已老，黃鶯依舊棲息；夏日里屋梁空蕩，燕子仍然飛來。讀遍杜甫遺留的詩篇深感感慨，在夕陽下的庭院中獨自徘徊。
詩老：指杜甫。
禰衡：東漢末年名士，性格剛直傲慢。這里借禰衡之事來類比杜甫與嚴武的關系。
嚴武：曾多次資助杜甫，在杜甫生活困難時給予幫助。
憐才：愛惜人才。
此詩可能創作于詩人游覽杜甫草堂之時。杜甫曾在成都浣花溪畔建草堂居住，留下眾多詩作。詩人游覽此地，觸景生情，有感于杜甫的才華和經歷，創作了此詩。當時社會或許也存在人才境遇的問題，引發詩人的思考。
這首詩主旨是緬懷杜甫，贊頌嚴武對人才的憐惜。其特點是借景抒情、用典恰當，營造出濃厚的歷史氛圍。在文學史上雖不一定有重大影響，但展現了后人對杜甫的追思。
承祖考之遺德兮，何性命之淑靈。登薄軀于宮闕兮，充下陳于后庭。蒙圣皇之渥惠兮，當日月之盛明。揚光烈之翕赫兮，奉隆寵于增城。既過幸于非位兮，竊庶幾乎嘉時，每寤寐而壘息兮，申佩離以自思，陳女圖以鏡監兮，顧女史而問詩。悲晨婦之作戒兮，哀褒閻之為郵；美皇、英之女虞兮，榮任姒之母周。
雖愚陋其靡及兮，敢舍心而忘茲？歷年歲而悼懼兮，閔蕃華之不滋。痛陽祿與柘館兮，仍襁褓而離災，豈妾人之殃咎兮，將天命之不可求。白日忽已移光兮，遂日晻莫而昧幽，猶被覆載之厚德兮，不廢捐于罪郵。奉共養于東宮兮，讬長信之末流。共灑掃于帷幄兮，永終死以為期。愿歸骨于山在足兮，依松柏之余休。
重曰：潛玄宮兮幽以清，應門閉兮禁闥扃。華殿塵兮玉階苔，中庭萋兮綠草生。廣室陰兮帷幄暗，房櫳虛兮風冷冷。感帷裳兮發紅羅，紛綷縩兮紈素聲。神眇眇兮密靚處，君不御兮誰為榮？俯視兮丹墀，思君兮履綦。仰視兮云屋，雙涕兮橫流。顧左右兮和顏，酌羽觴兮銷憂。惟人生兮一世，忽一過兮若浮。已獨享兮高明，處生民兮極休。勉娛情兮極樂，與福祿兮無期。綠衣兮白華，自古兮有之。
測平分以知歲，酌玉衡之初臨。見禽華以麃色，聽霜鶴之傳音。佇風軒而結睇，對愁云之浮沉。雖松梧之貞脆，豈榮雕其異心。
若乃廣儲懸月，暉水流清，桂露朝滿，涼衿夕輕。燕姜含蘭而未吐，趙女抽簧而絕聲。改容飾而相命，卷霜帛而下庭。曳羅裙之綺靡，振珠佩之精明。
若乃盼睞生姿，動容多制，弱態含羞，妖風靡麗。皎若明魄之生崖，煥若荷華之昭晰；調鉛無以玉其貌，凝朱不能異其唇；勝云霞之邇日，似桃李之向春。紅黛相媚，綺組流光，笑笑移妍，步步生芳。兩靨如點，雙眉如張。頹肌柔液，音性閑良。
于是投香杵，扣玟砧，擇鸞聲，爭鳳音。梧因虛而調遠，柱由貞而響沉。散繁輕而浮捷，節疏亮而清深。含笙總筑，比玉兼金；不塤不篪，匪瑟匪琴。或旅環而舒郁，或相參而不雜，或將往而中還，或已離而復合。翔鴻為之徘徊，落英為之颯沓。調非常律，聲無定本。任落手之參差，從風飚之遠近。或連躍而更投，或暫舒而長卷。清寡鸞之命群，哀離鶴之歸晚。茍是時也，鐘期改聽，伯牙弛琴，桑間絕響，濮上停音；蕭史編管以擬吹，周王調笙以象吟。
若乃窈窕姝妙之年，幽閑貞專之性，符皎日之心，甘首疾之病，歌采綠之章，發東山之詠。望明月而撫心，對秋風而掩鏡。
閱絞練之初成，擇玄黃之妙匹，準華裁于昔時，疑異形于今日；想嬌奢之或至，許椒蘭之多術，熏陋制止之無韻，慮蛾眉之為魄。懷百憂之盈抱，空千里兮吟淚。
侈長袖于妍襖，綴半月于蘭襟。表纖手于微縫，庶見跡而知心。計修路之遐敻， 怨芳菲之易泄。書既封而重題，笥已緘而更結。漸行客而無言，還空房而掩咽。
承祖考之遺德兮，何性命之淑靈。登薄軀于宮闕兮，充下陳為后庭。蒙圣皇之渥惠兮，當日月之圣明。揚光烈之翕赫兮，奉隆寵于增成。既過幸于非位兮，竊庶幾乎嘉時。每寤寐而累息兮，申佩離以自思。陳女圖以鏡監兮，顧女史而問詩。悲晨婦之作戒兮，哀褒、閻之為郵；美皇、英之女虞兮，榮任、姒之母周。雖愚陋其靡及兮，敢舍心而忘茲。歷年歲而悼懼兮，閔蕃華之不滋。痛陽祿與柘館兮，仍襁褓而離災。豈妾人之殃咎兮，將天命之不可求。白日忽已移光兮，遂晻莫而昧幽。猶被覆載之厚德兮，不廢捐于罪郵。奉共養于東宮兮，托長信之末流。共灑掃于帷幄兮，永終死以為期。愿歸骨于山足兮，依松柏之余休。
重曰：潛玄宮兮幽以清，應門閉兮禁闥扃。華殿塵兮玉階菭，中庭萋兮綠草生。廣室陰兮幃幄暗，房櫳虛兮風泠泠。感帷裳兮發紅羅，紛綷縩兮紈素聲。神眇眇兮密靚處，君不御兮誰為榮？俯視兮丹墀，思君兮履綦。仰視兮云屋，雙涕兮橫流。顧左右兮和顏，酌羽觴兮銷憂。惟人生兮一世，忽一過兮若浮。已獨享兮高明，處生民兮極休。勉虞精兮極樂，與福祿兮無期。綠衣兮白華，自古兮有之。
龍洞山農敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也?！狈蛲恼?，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。 童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之圣人，曷嘗不讀書哉。然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內含于章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》曲，為《水滸傳》，為今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先后論也·故吾因是而有感于童心者之自文也，更說什么六經，更說什么《語》、《孟》乎！
夫六經、《語》、《孟》，非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。醫藥假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！
鄭子玄者，丘長孺父子之文會友也。文雖不如其父子，而質實有恥，不肯講學，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見顏、曾、思、孟，又不曾親見周、程、張、朱，但見今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實實如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過，然使學者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。彼以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說仁義自若也；又從而嘵嘵然語人曰：“我欲厲俗而風世。”彼謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未為過矣。
黃生過此，聞其自京師往長蘆抽豐，復跟長蘆長官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉而北，沖風冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見我言曰：“我欲游嵩少，彼顯者亦欲游嵩少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢不能一宿?；厝债攺偷来耍来藙t多聚三五日而別，茲卒卒誠難割舍云。”其言如此，其情何如？我揣其中實為林汝寧好一口食難割舍耳。然林汝寧向者三任，彼無一任不往，往必滿載而歸，茲尚未厭足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩少。夫以游嵩少藏林汝寧之抽豐來嗛我；又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復以舍不得李卓老，當再來訪李卓老，以嗛林汝寧：名利兩得，身行俱全。我與林汝寧幾皆在其術中而不悟矣；可不謂巧乎！今之道學，何以異此！
由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱曰山人；不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉反復，以欺世獲利。名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！今之講道德性命者，皆游嵩少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也。然則鄭子玄之不肯講學，信乎其不足怪矣。
且商賈亦何可鄙之有？挾數萬之貲，經風濤之險，受辱于關吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末。然必交結于卿大夫之門，然后可以收其利而遠其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！今山人者，名之為商賈，則其實不持一文；稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無有是乎？然安知我無商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風水等事，決知免矣。
笑時傾城傾國，愁時倚樹憑闌。 爾但一開兩朵，我來萬水千山。
鄰曲子嚴伯昌，嘗以《黑漆弩》侑酒。省郎仲先謂余曰：“詞雖佳，曲名似未雅。若就以‘江南煙雨’目之何如？”予曰：“昔東坡作《念奴》曲，后人愛之，易其名為《酹江月》，其誰曰不然？”仲先因請余效顰。遂追賦《游金山寺》一闋，倚其聲而歌之。昔漢儒家畜聲伎，唐人例有音學。而今之樂府，用力多而難為工，縱使有成，未免筆墨勸淫為俠耳。渠輩年少氣銳，淵源正學，不致費日力于此也。其詞曰：
蒼波萬頃孤岑矗，是一片水面上天竺。金鰲頭滿咽三杯，吸盡江山濃綠。蛟龍慮恐下燃犀，風起浪翻如屋。任夕陽歸棹縱橫，待償我平生不足。
百川異趨，必會于海，然后九洲無浸淫之患；萬國殊途，必通諸夏，然后八荒無壅滯之憂，會通之義大矣哉！
自書契以來，立言者雖多，惟仲尼以天縱之圣，故總《詩》《書》《禮》《樂》而會于一手，然后能同天下之文，貫二帝三王而通為一家，然后能極古今之變。是以其道光明，百世之上，百世之下不能及。
仲尼既沒，百家諸子興焉，各效《論語》以空言著書（《論語》門徒集仲尼語），至于歷代實跡，無所紀系；迨漢建元、元封之后，司馬氏父子出焉。司馬氏世司典籍，工于制作，故能上稽仲尼之意，會《詩》《書》《左傳》《國語》《世本》《戰國策》《楚漢春秋》之言，通黃帝、堯、舜至于秦、漢之世，勒為一書，分為五體：“本紀”紀年，“世家”傳代，“表”以正歷，“書”以類事，“傳”以著人，使百代而下，史官不能易其法，學者不能舍其書?！读洝分?，惟有此作。故謂周公五百歲有孔子，孔子五百歲在斯！是其所以自待者不淺。
然大著述者，必深于博雅，而盡見天下之書，然后無遺恨。當遷之時，挾書之律初除，得書之路未廣，亙三千年之史籍，而局蹐于七、八種書，所可為遷恨者，博不足也。凡著書者，雖采前人之書，必自成一家言。左氏，楚人也，所見多矣，而其書盡楚人之辭；公羊，齊人也，所見聞多矣，而其書皆齊人之語。今遷書全用舊文，間以俚語，良由采摭未備，筆削不遑，故曰：“予不敢墜先人之言，乃述故事，整齊其傳，非所謂作也”。劉知已亦譏其多聚舊記，時插雜言。所可為遷恨者，雅不足也。大抵開基之人不免草創，全屬繼志之士為之彌縫。晉之《乘》、楚之《梼杌》，魯之《春秋》，其實一也?！冻恕贰ⅰ稐冭弧窡o善后之人，故其書不行。《春秋》得仲尼推挽于前，左氏推之于后，故其書與日月并傳。不然，則一卷書目，安能行于世！
自《春秋》之后，惟《史記》擅制作之規模。不幸班固非其人，遂失會通之旨，司馬氏之門戶自此衰矣。班固者，浮華之土也，全無學術，專事剽竊。肅宗問以制禮作樂之事，固對以在京諸儒必能知之。儻臣鄰皆如此，則顧問何取焉？及諸儒各有所陳，固惟竊叔孫通十二篇之儀，以塞白而已。肅宗知其淺陋，故語竇憲曰：“公爰班固而忽崔骃，此葉公之好龍也?！惫逃诋敃r，已有定價；如此人材，將何著述！《史記》一書，功在十《表》，猶衣裳之有冠冕，木水之有本原，班固不通，旁行邪上，以古今人物強立差等，且謂漢紹堯運，自當繼堯，非遷作《史記》廁于秦、項，此則無稽之談也。由其斷漢為書，是致周、秦不相因，古今成間隔。自高祖至武帝，凡六世之前，盡竊遷書，不以為慚；自昭帝至平帝，凡六世，資于賈逵、劉韻，復不以為恥。況又有曹大家終篇，則固之自為書也幾希！往往出固之胸中者，《古今人表》耳，他人無此謬也。后世眾手修書，道傍筑室；掠人之文，竊鐘掩耳，皆固之作俑也。固之事業如此，后來史家奔走班固而不暇，何能測其深淺！遷之于固，如龍之于豬，奈何諸史棄遷而用固，劉知已之徒尊班而抑馬，且善學司馬遷者，莫如班彪。彪續遷書，自孝武至于后議，欲令后人之續已，如已之續遷；既無衍文，又無絕緒，世世相承，如出一手，善乎其繼志也，其書不可得而見。所可見者，元、成二帝贊耳。皆于本紀之外，別記所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。
凡左氏之有“君子曰”者，皆經之新意；《史記》之有“太史公曰”者，皆史之外事，不為褒貶也。間有及褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載善惡，足為鑒戒，何必于紀傳之后更加褒貶？此乃諸生決科之文，安可施于著述？殆非遷、彪之意。況謂之贊，豈有貶辭？后之史家，或謂之“論”，或謂之“序”，或謂之“銓”，或謂之“評”，皆效班固，臣不得不劇論固也。司馬談有其書，而司馬遷能成其父志；班彪有其業，而班固不能讀父之書。固為彪之子，既不能保其身，又不能傳其業，又不能教其子，為人如此，安在乎言天下法！范曄、陳壽之徒繼踵，率皆輕薄無行，以速罪辜，安在乎筆削而為信史也！
孔子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。”此言相因也。自班固斷代為史，無復相因之義，雖有仲尼之圣，亦莫知其損益，會通之道，自此失矣！語其同也，則紀而復紀，一帝而有數紀；傳而復傳，一人而有數傳。天文者，千古不易之象，而世世作《天文志》；《洪范五行》者，一家之書，而世世序《五行傳》。如此之類，豈勝繁文？語其異者，則前王不列于后王，后事不接于前事，郡縣各為區域，而昧遷革之源；禮樂自為更張，遂成殊俗之政。如此之類，豈勝斷綆！
曹、魏指吳、蜀為寇，北朝指東晉為僭；南謂北為索虜，北謂南為島夷。《齊史》稱梁軍為義軍，謀人之國可謂義乎？《隋書》稱唐兵為義兵，伐人之君可以為義乎？房玄齡董史冊，故房彥謙擅美名；虞世南預修書，故虞荔、虞寄有嘉傳。甚者，桀犬吠堯，吠非其主；《晉史》黨晉而不有魏，凡忠于魏者，目為叛臣，王凌、諸葛誕、毋邱儉之徒抱屈黃壤；《齊史》黨齊而不有宋，凡忠于宋者，目為逆黨，袁粲、劉秉、沈攸之之徒含冤九泉。噫！天日在上，安可如斯？似此之類，歷世有之。傷風敗義，莫大乎此！
遷法既失，固弊日深，自東都至江左，無一人能覺其非。惟梁武帝為此慨然，乃命吳均作《通史》，上自太初，下終齊室，書未成而均卒。隋楊素又奏令陸從典續《史記》訖于隋，書未成而免官。豈天之勒斯文而不傳與？抑非其人而不佑之與？自唐之后，又莫覺其非，凡秉史筆者，皆準《春秋》，專事褒貶。夫《春秋》以約文見義，若無傳釋，則善惡難明；史冊以詳文該事，善惡已彰，無待美刺。讀蕭、曹之行事，豈不知其忠良？見莽、卓之所為，豈不知其兇逆？夫史者，國之大典也，而當職之人，不知留意于憲章，徒相尚于言語，正猶當家之婦，不事饔飧，專鼓唇舌，縱然得勝，豈能肥家？此臣之所深恥也。
江淹有言：“修史之難，無出于志?！闭\以志者，憲章所系，非老于典故者，不能為也。不比紀、傳，紀則以年系事，傳則以事系人，儒學之士皆能為之。惟有志難，其次如表，所以范曄、陳壽之徒能為紀、傳而不敢作表、志。志之大原，起于《爾雅》，司馬遷曰“書”，班固曰“志”，蔡邕曰“意”，華嶠曰“典”，張勃曰“錄”，何法盛曰“說”，余史并承班固，謂之“志”，皆詳于浮言，略于事實，不足以盡《爾雅》之義。臣今總天下學術而倏其綱目，名之曰“略”。凡二十略，百代之憲章，學者之能事，盡于此矣！其五略，漢、唐諸儒所得而聞；其十五略，漢唐諸儒所不得而聞也。
生民之本，在于姓氏；帝王之制，各有區分。男子稱氏，所以別貴賤；女子稱姓，所以別婚姻，不相紊濫。秦并六國，姓氏混而為一。自漢至唐，歷世有其書，而皆不明姓氏。原此一家之學，倡于左氏，因生賜姓，胙士命氏，又以字、以謚為官，以邑命氏，邑亦士也。左氏所言，惟茲五者。臣今所推，有三十二類，左氏不得有聞，故作《氏族略》。
書契之本，見于文字。獨體為文，合體為字。文有子母，主類為母，從類為子。凡為字書者，皆不識子母。文字之本，出于六書。象形，指事，文也；會意，諧聲，轉注，字也；假借者，文與字也。原此一家之學，亦倡于左氏。然止戈為武，不識諧聲；反正為乏，又昧象形。左氏既不別其源，后人何能別其流？是致小學一家，皆成鹵莽。經旨不明，穿鑿蜂起，盡由于此。臣于是驅天下文字盡歸六書。軍律既明，士乃用命，故作《六書略》。
天籟之本，自成經緯。縱有四聲以成經，橫有七音以成緯?；暑R制字，深達此機；江左四聲，反沒其旨。凡為韻書者，皆有經無緯。字書眼學，韻書耳學。眼學以母為主，耳學以子為主。母主形，子主聲，二家俱失所主。今欲明七音之本，擴六合之情，然后能宣仲尼之教，以及人間之俗，使裔夷之俘皆知禮，故作《七音略》。
天文之家，在于圖象。民事必本于時，時序必本于天。為天文志者，有義無象，莫能知天。臣今取隋丹元子《步天歌》，句中有圖，言下成象；靈臺所用，可以仰觀。不取甘石本經，惑人以妖妄，速人于罪累，故作《天文略》。
地理之家，在于封圻。而封圻之要，在于山川?！队碡暋肪胖蓿砸陨酱ǘㄆ浣浗纭＞胖抻袝r而移，山川千古不易，是故《禹貢》之圖，至今可別。班固《地理》主于郡國，無所底止，雖有其書，不如無也。后之史氏，正以方隅；郡國并遷，方偶顛錯，皆因司馬遷無地理書，班固為之創始，至此一家，俱成謬舉。臣今準《禹貢》之書而理川源，本《開元十道圖》，以續古今，故作《地理略》。
都邑之本，金湯之業。史氏不書，《黃圖》難考。臣上稽三皇、五帝之形勢，遠探四夷、八蠻之巢穴，仍以梁汴者，四朝舊都，為痛定之戒；南陽者，疑若可為中原之新宅，故作《都邑略》。
謚法一家，國之大典。史氏無其書，奉常失其旨。周人以諱事神，謚法之所由起也。古之帝王，存亡皆用名。自堯、舜、禹、湯至于桀、紂，皆名也。周公制禮，不忍名其先君；武王受命后，乃追謚太王、王季、文王，此謚法所由立也。本無其書，后世偽作周公謚法，欲以生前之善惡，為死后之勸懲。且周公之意，既不忍稱其名，豈忍稱其惡？如是，則《春秋》為尊者諱，不可行乎周公矣，此不道之言也。幽、厲、恒靈之字，本無兇義，謚法欲名其惡，則引辭以遷就其意。何為皇額制字，使字與義合，而周公作法，使字與義離？臣今所纂，并以一字見義，削去引辭，而除其曲說，故作《謚法》。
祭器者，古人飲食之器也。今之祭器，出于禮圖，徒務說義，不思適用。形制既乘，豈便歆享？夫祭器尚象者，古之道也。器之大者如罍，故取諸云、山；其次莫如尊，故取諸牛、象；其次莫如彝，故取諸雞、鳳；最小者莫如爵，故取諸雀。其制皆象其形，鑿項及背以出內酒。惟劉杳能說其義，故引魯郡地中所得齊子尾送女器有“犧尊”及齊景公家書所得“牛尊”、“象尊”以為證，其義甚明，世莫能用。故作《器服略》。
樂以詩為本，詩以聲為用。風土之音曰“風”，朝廷之音曰“雅”，宗廟之音曰“頌”。仲尼編《詩》，為正樂也。以風雅頌之歌，為燕享祭祀之樂。工歌《鹿鳴》之三，笙吹《南陔》之三，歌間《魚麗》之三，笙間《崇邱》之三，此大合樂之道。古者絲竹有譜無辭，所以六笙但存其名。序《詩》之人，不知此理，謂之有其義而亡其辭。良由漢立齊、魯、韓、毛四家博士，各以義言《詩》，遂使聲歌之道微。至后漢之末，《詩》三百僅能傳《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四篇之聲而已。太和末，又失其三，至晉室，《鹿嗚》一篇又無傳。自《鹿鳴》不傳，后世不復聞詩。然詩者，人心之樂也，不以世之興衰而存亡。繼風、雅之作者，樂府也。史家不明仲尼之意，棄樂府不收，乃取工伎之作以為志。臣舊作《系聲樂府》以集漢魏之辭，正為此也。今取篇目以為次，曰樂府正聲者，所以明風、雅；曰祀享正聲者，所以明頌。又以琴操明絲竹，以遺聲準逸詩。語曰：“'韶’，盡美矣，又盡善也；'武’，盡美矣，未盡善也”。此仲尼所以正舞也?！吧亍奔次奈?，“武”即武舞。古樂甚希，而文、武二舞猶傳于后世。良由有節而無辭，不為以說家所惑，故得全仲尼之意。五聲、八音，十二律者，樂之制也，故作《樂略》。
學術之茍且，由源流之不分。書籍之散亡，由編次之無紀。《易》雖一書，而有十六種學：有傳學，有注學，有章句學，有圖學，有數學，有讖緯學，總得總言《易》類乎？《詩》雖一書，而有十二種學：有詁訓學，有傳學，有注學，有圖學，有譜學，有名物學，總得總言《詩》類乎？道家則有道書，有道經，有科儀，有符篆，有吐納丹田，有爐火外丹，凡二十五種，皆道家，而渾為一家，可乎？醫方則有脈經，有灸經，有本草，有方書，有炮炙，有病源，有婦人，有小兒，凡二十六種，皆醫家，而渾為一家，可乎？故作《藝文略》。
冊府之藏，不患無書；校讎之司，未聞其法。欲三館無素餐之人，四庫無蠹魚之簡，千章萬卷，日見流通，故作《校讎略》。
河出《圖》，天地有自然之象，圖譜之學由此而興；洛出《書》，天地有自然之文，書籍之學由此而出。圖成經，書成緯，一經一緯，錯綜而成文。古之學者，左圖右書，不可偏廢。劉氏作《七略》，收書不收圖；班固即其書為《藝文志》。自此以還，圖譜日亡，書籍日冗，所以困后學而墜良材者，皆由于此。何哉？即圖而求易；即書而求難。舍易從難，成功者少。臣乃立書二記：一曰記有，記今之所有者，不可不聚；二曰記無，記今所無者，不可不求。故作《圖譜略》。
方冊者，古人之言語；款識者，古人之貌。方冊所載，經數千萬傳；款識所勒，猶存其舊。蓋金石之功，寒暑不變，以茲稽古，庶不失真。今藝文有志，而金石無紀。臣于是采三皇五帝之泉幣，三王之鼎彝，秦人之石鼓，漢魏之豐碑。上自蒼頡石室之文，下逮唐人之書，各列其人而名其地，故作《金石略》。
《洪范五行傳》者，巫瞽之學也。歷代史官皆本之以作五行志。天地之間，災祥萬種；人間禍福，冥不可知，若之何一蟲之妖，一物之戾，皆繩之于五行！又若之何晉厲公一視之遠，周單子一言之徐，而能關于五行之沴乎？晉申公一衣之偏，鄭子臧一冠之異，而能關于五行之沴乎？董仲舒以陰陽之學，倡以此說，本于《春秋》，牽和附會。歷代史官，自愚其心目，俯首以受籠罩而欺天下。臣故削去五行，而作《災祥略》。
語言之理易推，名物之狀難識。農圃之人識田野之物，而不達《詩》《書》之旨；儒生達《詩》《書》之旨，而不識田野之物。五方之名本殊，萬物之形不一，必廣覽動植，洞見幽潛，通鳥獸之情狀，察草本之精神，然后參之載籍，明其品匯，故作《昆蟲草木略》。
凡十五略，出臣胸臆，不涉漢、唐諸儒議論?！抖Y略》所以敘五禮，《職官略》所以秩百官，《選舉略》言掄材方，《刑法略》言用刑之術，《食貨略》言財貨之源流，凡茲五略，雖本前人之典，亦非諸史之文也。
古者記事之史謂之志?！稌髠鳌吩唬骸疤熳佑袉枱o對，責之疑；有志而不志，責之丞。”是以宋、鄭之史，皆謂之志。太史公更志為記，今謂之志，本其舊也?；妇皆唬骸疤饭度辣怼放孕行吧?，并效《周譜》。”古者紀年別系之書謂之譜，太史公改而為表，今復表為譜，率從舊也。然西周經幽王之亂，紀載無傳，故《春秋》編年以東周為始。自皇甫謐作《帝王世紀》及《年歷》，上極三皇，譙周、陶弘景之徒，皆有其書。學者疑之，而以太史公編年為正，故其年始于共和。然共和之名，已不可據，況其年乎？仲尼著書，斷自唐、虞，而紀年始于魯隱，以西周之年無所考也。今之所譜，自《春秋》前稱世，謂之世譜；《春秋》之后稱年,謂之年譜。太史公紀年以六甲，后之紀年者以六十甲，或不用六十甲而用歲陰、歲陽之名。今之所譜，即太史公法，既簡且明，循環無滯。禮言臨文不諱，謂私諱不可施之于公也。若廟諱，則無所不避。自漢、唐，史官皆避諱，惟《新唐書》無所避。臣今所修，準舊例，間有不得而避者，如謚法之類，改易本字，則其義不行，故亦唐舊（漢景帝名啟，改啟為開；安帝名慶，改慶為賀；唐太祖名虎，改虎為武；高祖名淵，改淵為水。若章懷太子注《后漢書》，則濯龍淵不得而為諱；杜佑作《通典》，則虎賁不得而諱）。
夫學術超詣，本乎心識，如人入海，一人一深。臣之二十略，皆臣自有所得，不用舊史之文。紀傳者，編年紀事之實跡，自有成規，不為智而增，不為愚而減，故于紀傳即其舊文，從而損益。若紀有詔之辭，傳書有疏之章，入之為書，則據實事；慎之別錄，則見類例。《唐書》、《五代史》皆本朝大臣所修，微臣所不敢議，故紀傳訖隋。若禮樂政刑，務存因革，故引而至唐云。
嗚呼！酒醴之未，自然澆漓；學術之末，自然淺近；九流設教，至未皆弊。然他教之弊，惟在典刑；惟儒一家，去本太遠。此理何由？班固有言：“自武帝立五經博士，開第子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年。傳業者寢盛，枝葉繁滋，一經說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也?！鼻野倌曛g，其患如此；千載之后，弊將若何？況祿利之路，必由科目；科目之設，必由乎文辭。三百篇之《詩》，盡在聲歌，自置《詩》博士以來，學者不聞一篇之《詩》；六十四卦之《易》，該于象數，自置《易》博士以來，學者不見一卦之《易》?；暑R制字，盡由六書，漢立小學，凡文字之家，不明一字之宗。伶倫制律，盡本七音；江左置聲韻，凡音律一家，不達一音之旨。經既茍且，史又荒唐，如此流離，何時返本？道于污隆存乎時，時之通塞存乎數，儒學之弊，至此而極！寒極則暑來，否極則泰來，此自然之道也。臣蒲柳之質，無復余齡，蔡藿之心，惟期盛世！謹序
予初游潭上，自旱西門左行城陰下，蘆葦成洲，隙中露潭影。七夕再來，又見城端柳窮為竹，竹窮皆蘆，蘆青青達于園林。后五日，獻孺召焉。止生坐森閣未歸，潘子景升、鐘子伯敬由蘆洲來，予與林氏兄弟由華林園、謝公墩取微徑南來，皆會于潭上。潭上者，有靈應，觀之。
岡合陂陀，木杪之水墜于潭。清涼一帶，坐灌其后，與潭邊人家檐溜溝勺入浚潭中，冬夏一深。閣去潭雖三丈余，若在潭中立；筏行潭無所不之，反若往水軒。潭以北，蓮葉未敗，方作秋香氣，令筏先就之。又愛隔岸林木，有朱垣點深翠中，令筏泊之。初上蒙翳，忽復得路，登登至岡。岡外野疇方塘，遠湖近圃。宋子指謂予曰：“此中深可住。若岡下結廬，辟一上山徑，頫空杳之潭，收前后之綠，天下升平，老此無憾矣！”已而茅子至，又以告茅子。
是時殘陽接月，晚霞四起，朱光下射，水地霞天。始猶紅洲邊，已而潭左方紅，已而紅在蓮葉下起，已而盡潭皆頳。明霞作底，五色忽復雜之。下岡尋筏，月已待我半潭。乃回篙泊新亭柳下，看月浮波際，金光數十道，如七夕電影，柳絲垂垂拜月。無論明宵，諸君試思前番風雨乎？相與上閣，周望不去。適有燈起薈蔚中，殊可愛?；蛟唬骸按藵O燈也?！?
大哉乾象，紫微疏上帝之宮；邈矣坤輿，丹闕披圣人之宇。聿觀文而聽政，宜配天而宗祖；體神化以成規，應靈圖而立矩；度七筵以垂憲，分四室而通輔。合宮之典，郁乎軒邱；重屋之儀，崇於夏禹。因殷成於五帝，繼周道於千古。統正朔之相循，起皇王之踵武。大禮興而三靈洽，至道融而萬物睹，其在國乎？
惟圣踐極，配永登樞。浹生成於大冶，銷品匯於洪爐。貫星象而調七政，列山川而宅五都。開洛陽之寶籍，受河闕之禎圖?？傎琮堨秶颍?？鷺於天衢，包壯業於元頊，籠景化於黃虞。功既成矣，道既貞矣。答后土之嘉祥，藹上元之殊祉；望仙閣之秀出，瞻月觀之宏峙；鏤紅玉以圖芳，肅龜壇而薦祀；道不言而有洽，物無為而自致。向明南面，高居北辰。屬天下之同軌，率海內以嚴？，想？臺以應物，考明堂以臨人。協和萬？，懷柔百神。降虔心，啟靈術，采舊典，詢故實。表至德於吹萬，起宏規於太一。欣作之於有范，佇成之於不日。
工以奔競，人皆樂康。訪子輿於前跡，揆公玉之遺芳；順春秋之左右，法天地之圓方。成八風而統刑德，觀四序而候炎涼；跨東西而作甸，掩二七以疏疆。下臨星雨，傍控煙霜。翔軍？墜於層極，宛虹拖於游梁。昆山之玉樓偃蹇，曾何仿佛；滄海之銀宮煥爛，安足翱翔？
于是覽時則，徵月令，觀百王，綏萬姓。肆類之典攸集，郊？之禮爰盛。衣冠肅於虔誠，禮樂崇於景令。三陽再啟，百辟來朝，元？霧集，旌旆？搖。湛恩畢被，元氣斯調，羅九賓之玉帛，舞六代之咸韶。澤被翔泳，慶溢煙霄。穆穆焉，皇皇焉，粵自開辟，未有若斯之壯觀者矣!煥乎王道，昭賁三才，遠乎圣懷，周流九垓。鴻名齊於太昊，茂實光乎帝魁。浹群山於雨露，通庶品以風雷。盛矣美矣！皇哉，唐哉！
珠箔隔輕寒，鸚鵡玲瓏語。悄喚鎖重門，莫放春歸去。
桃李可憐生，各自啼紅雨。點點帶愁飄，吹入春江住。
河西老卒不知秋，獨倚營門望戍樓。蘆管聲中千里月，萬行征淚一時流。
江靜復川明，榮光滿帝京。是日年祥發，皚皚飛素雪。
繽紛素雪應祈興，慘淡玄陰萬里凝。瑟瑟初看先集霰，峨峨旋見已成冰。
輕飛急灑亂霏霏，楚水吳山尤自宜。大路樓臺爭改色，層城宮闕轉生姿。
翻時似浣紅塵陌，舞處偏迷白玉墀。凌空遙曳雜風飄，委谷填丘積不消。
昔望兼時將度歲，今看合夜并連朝。為慶經冬方入地，誰言上世不封條。
睹瑞歡歌何所致，春卿秉禮崇禋祀。同云聚景禱前生，赤日韜光齋后避。
共言六律失天司，賴有秩宗能感帝。秩宗美德合純精，并操聯輝雪比清。
姑圣相逢曾問道，海神出見盡知名。如鹽持調商家鼎，愿糝梅實作和羹。
美酒斗十千。更對花前。芳樽肯放手中閒。起舞酬花花不語，似解人憐。
不醉莫言還。請看枝閒。已飄一片減嬋娟?；涿髂戟q自好，可惜朱顏。
南風其徐大火流，飛鴻鳴鳥聲相求。勸君置節且莫嘆，聽我撫觴歌壯游。
六轡如絲子所持，壯游萬里自茲始。圣皇穆穆開虞聰，昭代濟濟崇周禮。
天明地察隆祀典，睦族展親敦令豈。玉牒千年奉至尊，金章八道馳行使。
黃封朝下明光宮，輶軒夕度瀘溝水。益州鳥道接秦川，隴坂緣云高插天。
辨方藩肇蠶叢域，經野星分井鬼躔。駟馬橋連清渭曲，太白標絕峨眉顛。
洶淙巖石互蕩潏，懸梯斷棧相鉤連。丞相廟深老柏裂，子云亭古蒼苔芊。
此去先登泰華峰，巨靈屃赑與天通。滄波夜瀉魚龍靜，薜荔秋封鳥鼠空。
百年關頭長濤浪，九折盤西多雨風。始信猿聲墮客淚，遙憐巴唱引行艟。
皇皇帝命遐荒歡，朱門香裊輕煙寒。捧詔日高紫氣繞，上殿風引鳴珂珊。
蜀王秉禮拜手讀，溪老喧呼扶杖看。過秦論擬觀風著，劍閣銘應覽勝刊。
回舟好過滟滪堆，巫峽秋濤日夜來。瀟湘竹密湖光動，濯錦帆張江色開。
作賦還投汨羅畔，題詩許上望鄉臺。蒼梧氣遠不可叫，白帝城孤空自哀。
君不見成都當時羨相如，諭蜀文高輝駟車。子長歷覽浮湘水，歸來乃有石室居。
故知壯士之志在四方，睢睢盱盱，戶庭不出非丈夫。
方塘子，自矜意氣彌宇宙。天路云逵不足登，要使聲華滿人口。
秖今天子勤延佇，持歸報答何所有。去住萍蹤豈足知，我歌壯游君莫疑。
