甕蓮
小就盤渦石一拳，玉筒擎碧靜娟然。斜風送雨滂滂急，簸弄明珠顆顆圓。仙脈分從泰華顛，清標孤挺蔭清泉。寄言正在忘言處，點點玻璃渾渾天。
小就盤渦石一拳，玉筒擎碧靜娟然。斜風送雨滂滂急，簸弄明珠顆顆圓。仙脈分從泰華顛，清標孤挺蔭清泉。寄言正在忘言處，點點玻璃渾渾天。
漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于磐石之上，而問于漁者。
曰：“魚可鉤取乎？”
曰：“然。”
曰：“鉤非餌可乎？”
曰：“否。”
曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故？”
漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也？如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨不知用爾。”
樵者又問曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪濟子之魚乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？”
樵者曰：“愿聞其方。”
曰：“火生于動，水生于靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成。子之薪猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而后傳？”
曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然后為體；薪無用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”
曰：“水有體乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。”
曰：“火之道生于用，亦有體乎？”
曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。”
樵者曰：“用可得聞乎？”
曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也。”
曰：“圣人既不能傳之以言，則六經非言也耶?”
曰：“時然后言，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備于人，萬物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至于殆矣。”
乃析薪烹魚而食之，飫而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？”
漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何謂我，何謂物？”
曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎？況于物乎？“
樵者問漁者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利喪于有余。害生于有余，實喪于不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉！”
漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧于口，不若無愧于身，無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁，安得無心過之人，與之語心哉！”
漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿聞其方。”
漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無以過之也。而過之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。天下之觀，其于見也，不亦廣乎？天下之聽，其于聞也，不亦遠乎？天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎。非唯一時之天下渭之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神圣者乎。過此以往，未之或知也已。”
樵者問漁者曰：“子以何道而得魚？”
曰：“吾以六物具而得魚。”
曰：“六物具也，豈由天乎？”
曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。”
樵者未達，請問其方。
漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。”
曰：“語善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”
樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？”
漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“何謂份？何謂命？”
曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當禍，份也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；當福，份也，非命也。”
漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭之端也。讓則有仁，爭則有害。仁與害，何相去之遠也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問何故？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！”
樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者，智矣哉！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也？”
曰：“無為之本也。”
曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”
曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀。”
曰：“兩儀生四象，四象何物也？”
曰：“大象謂陰陽剛柔。有陰陽然后可以生天，有剛柔然后可以生地。立功之本，于斯為極。”
曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”
曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。”
樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎？”
曰：“先陽已盡，后陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關，商旅不行，后不省方’，順天故也。”
樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故？”
曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故《象》言‘先王以茂對時育萬物’，貴不妄也。”
樵者問曰：“姤，何也？”
曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。”
漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”
樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶？”
漁者對曰：“謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。當兆人之人者，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。’則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！”
漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：‘予欲無言’，又曰：‘天何言哉！四時行焉，百物生焉。’其此之謂與？”
漁者謂樵者曰：“大哉！權之與變乎？非圣人無以盡之。變然后知天地之消長，權然后知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。圣人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，圣人之一道耳。”
樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者謂之人？”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽行；返于地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。”
樵者問漁者曰：“小人可絕乎？”
曰： “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！”
樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？”
漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正，則安得謂之才？”
曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：‘大君有命，開國承家，小人勿用。’如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”
漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”
曰：“觀之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也。”
釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。
春帶愁來花事早。惜花心、又愁春老。一枕風聲，半窗雨響，又是落英時了。
曉起捲簾心草草。又無端、被花相惱。燕苦香殘，鶯嫌艷冷，觸撥閑情多少。
庚寅冬，予自小港欲入蛟洲城，命小奚以木簡束書從。時西日沉山，晚煙縈樹。望城二里許，因問渡者：“尚可得南門開否？”渡者熟視小奚，應曰：“徐行之，尚開也；速進，則闔。”予慍為戲，趨行。及半，小奚仆，束斷書崩，啼未即起，理書就束，而前門已牡下矣。
予爽然，思渡者言近道。天下之以躁急自敗，窮暮而無所歸宿者，其猶是也夫！其猶是也夫！
芋老人者，慈水祝渡人也。子傭出，獨與嫗居渡口。一日，有書生避雨檐下，衣濕袖單，影乃益瘦。老人延入坐，知從郡城就童子試歸。老人略知書，與語久，命嫗煮芋以進。盡一器，再進，腹為之飽。笑曰：“他日不忘老人芋也。”雨止，別去。
后十余年，書生用甲第為相國，偶命廚者進芋，輟箸嘆曰：“何向者祝渡老人之芋之香而甘也！”使人訪其夫婦，載以來。丞、尉聞之，謂老人與相國有舊，邀見講鈞禮，子不傭矣。
至京，相國慰勞曰：“不忘老人芋，今乃煩爾嫗一煮芋也。”已而，嫗煮芋進，相國亦輟箸曰：“何向者之香而甘也！”老人前曰：“猶是芋也，而向之香且甘者，非調和之有異，時、位之移人也。相公昔自郡城走數十里，困于雨，不擇食矣。今者堂有煉珍，朝分尚食，張筵列鼎，尚何芋是甘乎？老人猶喜相國之止于芋也。老人老矣，所聞實多：村南有夫婦守貧窮者，織紡井臼，佐讀勤苦，幸獲名成，遂寵妾媵，棄其婦，至郁郁而死，是芋視乃婦也。城東有甲乙同學者，一硯、一燈、一窗、一榻，晨起不辨衣履，乙先得舉，登仕路，聞甲落魄，笑不顧，交以絕：是芋視乃友也。更聞誰氏子，讀書時，顧他日得志，廉干如古人某，忠孝如古人某，及為吏，以污賄不飭罷，是芋視乃學也。是猶可言也；老人鄰有西塾，聞其師為弟子說前代事，有將、相，有卿、尹，有刺史，守、令，或綰黃紆紫，或攬轡褰帷，一旦事變中起，釁孽外乘，輒屈膝叩首迎款，惟恐或后，竟以宗廟、社稷、身名、君寵，無不同于芋焉。然則世之以今日而忘其昔日，豈獨一箸間哉！”
老人語未畢，相國遽驚謝曰：“老人知道者！”厚資而譴之。于是，芋老人之名大著。
贊曰：“老人能于傾蓋不意作緣相國，奇已！不知相國何似，能不愧老人之言否？然就其不忘一芋，固已賢夫并老人而芋視之者。特怪老人雖知書，又何長于言至是，豈果知道者歟？或傳聞之過實耶？嗟夫！天下有縉紳士大夫所不能言，而野老鄙夫能言之者，往往而然。”
五人者，蓋當蓼洲周公之被逮，激于義而死焉者也。至于今，郡之賢士大夫請于當道，即除魏閹廢祠之址以葬之；且立石于其墓之門，以旌其所為。嗚呼，亦盛矣哉！
夫五人之死，去今之墓而葬焉，其為時止十有一月耳。夫十有一月之中，凡富貴之子，慷慨得志之徒，其疾病而死，死而湮沒不足道者，亦已眾矣；況草野之無聞者歟？獨五人之皦皦，何也？
予猶記周公之被逮，在丙寅三月之望。吾社之行為士先者，為之聲義，斂貲財以送其行，哭聲震動天地。緹騎按劍而前，問：“誰為哀者？”眾不能堪，抶而仆之。是時以大中丞撫吳者為魏之私人毛一鷺，公之逮所由使也；吳之民方痛心焉，于是乘其厲聲以呵，則噪而相逐。中丞匿于溷藩以免。既而以吳民之亂請于朝，按誅五人，曰顏佩韋、楊念如、馬杰、沈揚、周文元，即今之傫然在墓者也。
然五人之當刑也，意氣揚揚，呼中丞之名而詈之，談笑以死。斷頭置城上，顏色不少變。有賢士大夫發五十金，買五人之脰而函之，卒與尸合。故今之墓中全乎為五人也。
嗟乎！大閹之亂，縉紳而能不易其志者，四海之大，有幾人歟？而五人生于編伍之間，素不聞詩書之訓，激昂大義，蹈死不顧，亦曷故哉？且矯詔紛出，鉤黨之捕遍于天下，卒以吾郡之發憤一擊，不敢復有株治；大閹亦逡巡畏義，非常之謀難于猝發，待圣人之出而投繯道路，不可謂非五人之力也。
由是觀之，則今之高爵顯位，一旦抵罪，或脫身以逃，不能容于遠近，而又有剪發杜門，佯狂不知所之者，其辱人賤行，視五人之死，輕重固何如哉？是以蓼洲周公忠義暴于朝廷，贈謚美顯，榮于身后；而五人亦得以加其土封，列其姓名于大堤之上，凡四方之士無不有過而拜且泣者，斯固百世之遇也。不然，令五人者保其首領，以老于戶牖之下，則盡其天年，人皆得以隸使之，安能屈豪杰之流，扼腕墓道，發其志士之悲哉？故余與同社諸君子，哀斯墓之徒有其石也，而為之記，亦以明死生之大，匹夫之有重于社稷也。
賢士大夫者，冏卿因之吳公，太史文起文公、孟長姚公也。
感汝思余意，孤舟故遠尋。滄江秋浪闊，丹嶂曉楓深。
圃韭猶堪剪，村醪且共斟。歸帆留不得，竟夕獨哀吟。
門下：致理興化，必在推誠；忘已濟人，不吝改過。朕嗣守丕構，君臨萬方，失守宗祧，越在草莽。不念率德，誠莫追于既往；永言思咎，期有復于將來。明征厥初，以示天下。惟我烈祖，邁德庇人，致俗化于和平，拯生靈于涂炭，重熙積慶，垂二百年。伊爾卿尹庶官，洎億兆之眾，代受亭育，以迄于今，功存于人，澤垂于后。肆子小子，獲纘鴻業，懼德不嗣，罔敢怠荒。然以長于深宮之中，暗于經國之務，積習易溺，居安忘危，不知稼穡之艱難，不察征戍之勞苦，澤靡下究，情不上通，事既壅隔，人懷疑阻，猶昧省已，遂用興戎。征師四方，轉餉千里，賦車籍馬，遠近騷然，行齋居送，眾庶勞止。或一日屢交鋒刃，或連年不解甲胄，祀奠乏主，室家靡依，生死流離，怨氣凝結，力役不息，田萊多荒。暴命峻于誅求，疲民空于杼軸，轉死溝壑，離去鄉閭，邑里邱墟，人煙斷絕。天譴于上，而朕不悟，人怨于下，而朕不知，馴致亂階，變興都邑。賊臣乘釁，肆逆滔天，曾莫愧畏，敢行凌逼，萬品失序，九廟震驚，上辱于祖宗，下負于黎庶。痛心靦貌，罪實在予，永言愧悼，若墜深谷。賴天地降佑，神人葉謀，將相竭誠，爪牙宣力，屏逐大盜，載張皇維。將宏永圖，必布新令，朕晨興夕惕，惟念前非。乃者公卿百寮，累抗章疏，猥以徽號，加于朕躬。固辭不獲，俯遂輿議。昨因內省，良用矍然。體陰陽不測之謂神，與天地合德之謂圣，顧惟淺昧，非所宜當。文者所以成化，武者所以定亂，今化之不被，亂是用興，豈可更徇群情茍膺虛美，重馀不德，祗益懷暫。自今以后，中外所上書奏，不得更稱圣神文武之號。
夫人情不常，系于時化；大道既隱，亂獄滋豐。朕既不能宏德導人，又不能一法齊眾，茍設密綱，以羅非辜，為之父母，實增愧悼。今上元統歷，獻歲發生，宜革紀年之號，式敷在宥之澤，與人更始，以答天休。可大赦天下，改建中五年為興元元年。自正月一日昧爽以前，大辟罪已下，罪無輕重，已發覺未發覺，已結正未結正，繁囚見徒常赦所不原者，咸赦除之。李希烈、田悅、王武俊、李納等，有以忠勞，任膺將相，有以勛舊繼守藩維。朕撫馭乖方，信誠靡著，致令疑懼，不自保安。兵興累年，海內騷擾，皆由上失其道，下罹其災，朕實不君，人則何罪，屈己宏物，予何愛焉。庶懷引慝之誠，以洽好生之德，其李希烈、田悅、王武俊、李納及所管將士官吏等，一切并與洗滌，各復爵位，待之如初，仍即遣使，分道宣諭。朱滔雖與賊泚連坐，路遠未必同謀，朕方推以至誠，務欲宏貸，如能效順，亦與維新。其河南河北諸軍兵馬，并宜各于本道自固封疆，勿相侵軼。朱泚大為不道，棄義蔑恩，反易天常，盜竊暴犯陵寢，所不忍言。獲罪祖宗，朕不敢赦。其被朱泚脅從將士官吏百姓及諸色人等，有遭其扇誘，有迫以兇威，茍能自新，理可矜宥。但官軍未到京城以前，能去逆效順，及散歸本軍本道者，并從赦例原免，一切不問。天下左降官，即與量移近處，已量移者更與量移。流人配隸，及藩鎮效力，并緣罪犯與諸使驅使官，兼別敕諸州縣安置，及得罪人家口未得歸者，一切放還。應先有痕累禁錮，及反逆緣坐，承前恩赦所不該者，并宜洗雪。亡官失爵放歸勿齒者，量加收敘，未復資者更與進敘。人之行業，或未必廉，構大廈者方集于群材，建奇功者不限于常檢，茍在適用，則無棄人。況黜免之徒，沉郁既久，朝過夕改，仁何遠哉。流移降黜，亡官失爵，配隸人等，有材能著聞者，特加錄用，勿拘常例。諸軍使、諸道赴奉天及進收京城將士等，或百戰摧敵，或萬里勤王，捍固全城，驅除大憝，濟危難者其節者，復社稷者其業崇。我圖爾功，特加彝典，錫名疇賦，永永無窮，宜并賜名奉天定難功臣。身有過犯，遞減罪三等，子孫有過犯，遞減罪二等。當戶應有差科使役，一切蠲免。其功臣已后雖衰老疾患，不任軍旅，當分糧賜，并宜全給。身死之后，十年內仍回給家口。其有食實封者，子孫相繼，代代無絕。其馀敘錄，及功賞條件，待收京日，并準去年十月十七日、十一月十四日敕處分。諸道、諸軍將士等，久勤捍御，累著功勛，方鎮克寧，惟爾之力。其應在行營者，并超三資與官，仍賜勛五轉；不離鎮者，依資與官，賜勛三轉。其累加勛爵，仍許回授周親。內外文武官，三品已上賜爵一級，四品已下各加一階，仍并賜勛兩轉。見危致命，先哲攸貴；掩骼薶胔，禮典所先。雖效用而或殊，在惻隱而何間。諸道兵士有死王事者，各委所在州縣給遞送歸，本管官為葬祭。其有因戰陣殺戮，及擒獲伏辜，暴骨原野者，亦委所在逐近便收葬；應緣流貶及犯罪未葬者，并許其家各據本官以禮收葬。自頃軍旅所給，賦役繁興，吏因為奸，人不堪命，咨嗟怨苦，道路無聊，汔可小康，與之休息。其墊陌及稅間架竹木茶漆榷鐵等諸色名目，悉宜停罷。京畿之內，屬此寇戎。攻劫焚燒，靡有寧室，王師仰給，人以重勞，特宜減放令年夏稅之半。朕以兇鬼犯闕，遽用于征，爰度近郊，息駕茲邑，軍儲克辦，師旅攸寧，式當裒旌，以志吾過。其奉天宜升為赤縣，百姓并給復五年。尚德者，教化之所先，求賢者，邦家之大本，永言茲道，夢想勞懷。而澆薄之風，趨競不息，幽棲之士，寂寞無聞，蓋誠所未孚，故求之不至。天下有隱居行義，才德高遠，晦跡邱園，不求聞達者，委所在長吏具姓名聞奏，當備禮邀致。諸色人中有賢良方正，能直言極諫，及博通墳典，達于教化，并洞識韜鈐，堪任將帥者委常參官及所在長吏聞薦。天下孤老，鰥寡惸獨不能自活者，并委州縣長吏量事優恤，其有年九十已上者，刺史縣令就門存問，義夫節婦，孝子順孫，旌表門閭，終身勿事。大兵之后，內外耗竭，貶食省用，宜自朕躬。當節乘輿之服御，絕宮室之華飾，率已師儉，為天下先。諸道貢獻，自非供宗廟軍國之用，一切并停。應內外官有冗員，及百司有不急之費，委中書門下即商量條件，停滅聞奏。布澤行賞，仰惟舊章，今以馀孽未平，帑藏空竭，有乖慶賜，深愧于懷。赦書有所未該者，委所司類例條件聞奏，敢以赦前事相言告者，以其罪罪之。亡命山澤，挾藏軍器，百日不首，復罪如初。赦書日行五百里，布告遐邇，咸使聞知。
大江一浩蕩，離悲足幾重。 潮落猶如蓋，云昏不作峰。 遠戍唯聞鼓，寒山但見松。 九十方稱半，歸途詎有蹤。
依然臨江渚，長望倚河津。 鼓聲隨聽絕，帆勢與云鄰。 泊處空余鳥，離亭已散人。 林寒正下葉，釣晚欲收綸。 如何相背遠，江漢與城闉。
春漠漠，雨絲絲。杏花低亞小樓時。倚闌脈脈閒凝睇，春在梢頭總未知。
尺幅誰圖寫，塊礧寄其胸。超然與物，無忤綽有阮嵇風。
詎識渭濱嚴瀨，多少文經武緯，只在卷舒中。暫爾謝塵網，分付白云封。
一溪水，千丈壁，萬株松。煙波浩渺，收拾釣艇與詩筒。
莫問蟻王鹿逐，但看鳥婚花嫁，變態亦何窮。放眼乾坤大，海闊復天空。
離離一樹海棠花，是誰栽墻角？到而今、孤館鎖寒煙，只有東風吹著。
紅英糝地殘香薄。似馬嵬漂泊。縱饒此際，春閨睡足，也應傷寥落。
鈴閣雨，寺樓鐘。迸入零香碎玉中。幽夢忽驚啼鳥喚，賣花聲過小樓東。
能白更兼黃，無人亦自芳。 寸心原不大，容得許多香。
蔓草荒煙，問誰氏、斷碑磨滅。爭道是、向家幼女，持貞矢節。
待字年時身未嫁，于歸欲賦夫先沒。卻等閒、不說未亡人，心如鐵。
私恩少，情偏切。大義凜，志尤決。盡滿腔孤憤，刀痕迸裂。
地下青燐應烈焰，閨中紅粉成英杰。只年年、寒食杜鵑啼，流紅血。
