梅花 其四
坐石待新月，倚花吹洞簫。
浮香如可攬，素影豈求嬌。
霜靜青天迥，參橫午夜寥。
仙人騎白鳳，欲語似相招。
坐石待新月，倚花吹洞簫。
浮香如可攬，素影豈求嬌。
霜靜青天迥，參橫午夜寥。
仙人騎白鳳，欲語似相招。
坐在石上等待初升的新月，靠著梅枝吹奏悠揚的洞簫。浮動的梅香仿佛可以攬取，素潔的梅影何須故作嬌嬈。霜色靜謐青天空遠深邃，參星橫斜午夜更顯寂寥。忽見仙人騎著白色鳳凰，似要言語又像在把我招邀。
洞簫：竹制吹奏樂器，音色清幽，此處烘托靜謐氛圍。
浮香：指梅花散發的淡淡香氣，因輕飄故稱‘浮’。
素影：梅花在月下的潔白投影，‘素’突出其純凈。
參橫：參星（二十八宿之一）橫斜，表明夜已深。
白鳳：傳說中白色的神鳥，象征超凡脫俗的意象。
此詩或為詩人月夜賞梅時所作。古人常以梅喻志，詩中清冷的環境、超逸的想象，或暗含對高潔品格的追求，可能創作于詩人寄情自然、心境恬淡之時。
全詩以月夜賞梅為背景，通過梅的香、影與霜天星夜的映襯，突出其素潔淡雅；尾句‘仙人招引’的想象升華意境，既贊梅之品格，亦表超脫之志，語言凝練，意境幽美，是詠梅詩中的佳作。
其一
有屠人貨肉歸，日已暮，欻一狼來，瞰擔上肉，似甚垂涎，隨尾行數里。屠懼，示之以刃，少卻；及走，又從之。屠無計，思狼所欲者肉，不如姑懸諸樹而早取之。遂鉤肉，翹足掛樹間，示以空擔。狼乃止。屠歸。昧爽，往取肉，遙望樹上懸巨物，似人縊死狀。大駭，逡巡近視之，則死狼也。仰首細審，見狼口中含肉，鉤刺狼腭，如魚吞餌。時狼皮價昂，直十余金，屠小裕焉。緣木求魚，狼則罹之，是可笑也。
其二
一屠晚歸，擔中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又數刀斃之。方欲行，轉視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變詐幾何哉？止增笑耳。
其三
一屠暮行，為狼所逼。道旁有夜耕所遺行室，奔入伏焉。狼自苫中探爪入。屠急捉之，令不可去。但思無計可以死之。惟有小刀不盈寸，遂割破狼爪下皮，以吹豕之法吹之。極力吹移時，覺狼不甚動，方縛以帶。出視，則狼脹如牛，股直不能屈，口張不得合。遂負之以歸。
非屠，烏能作此謀也！
三事皆出于屠；則屠人之殘暴，殺狼亦可用也。
一屠晚歸，擔中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠。
屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣，而兩狼之并驅如故。
屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔持刀。狼不敢前，眈眈相向。
少時，一狼徑去，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又數刀斃之。方欲行，轉視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。
狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變詐幾何哉？止增笑耳。
奐山山市，邑八景之一也，然數年恒不一見。孫公子禹年與同人飲樓上，忽見山頭有孤塔聳起，高插青冥，相顧驚疑，念近中無此禪院。無何，見宮殿數十所，碧瓦飛甍，始悟為山市。未幾，高垣睥睨，連亙六七里，居然城郭矣。中有樓若者，堂若者，坊若者，歷歷在目，以億萬計。忽大風起，塵氣莽莽然，城市依稀而已。既而風定天清，一切烏有，惟危樓一座，直接霄漢。樓五架，窗扉皆洞開；一行有五點明處，樓外天也。
層層指數，樓愈高，則明漸少。數至八層，裁如星點。又其上，則黯然縹緲，不可計其層次矣。而樓上人往來屑屑，或憑或立，不一狀。逾時，樓漸低，可見其頂；又漸如常樓；又漸如高舍；倏忽如拳如豆，遂不可見。
又聞有早行者，見山上人煙市肆，與世無別，故又名“鬼市”云。
宣德間，宮中尚促織之戲，歲征民間。此物故非西產；有華陰令欲媚上官，以一頭進，試使斗而才，因責常供。令以責之里正。市中游俠兒得佳者籠養之，昂其直，居為奇貨。里胥猾黠，假此科斂丁口，每責一頭，輒傾數家之產。
邑有成名者，操童子業，久不售。為人迂訥，遂為猾胥報充里正役，百計營謀不能脫。不終歲，薄產累盡。會征促織，成不敢斂戶口，而又無所賠償，憂悶欲死。妻曰：“死何裨益？不如自行搜覓，冀有萬一之得。”成然之。早出暮歸，提竹筒銅絲籠，于敗堵叢草處，探石發穴，靡計不施，迄無濟。即捕得三兩頭，又劣弱不中于款。宰嚴限追比，旬余，杖至百，兩股間膿血流離，并蟲亦不能行捉矣。轉側床頭，惟思自盡。
時村中來一駝背巫，能以神卜。成妻具資詣問。見紅女白婆，填塞門戶。入其舍，則密室垂簾，簾外設香幾。問者爇香于鼎，再拜。巫從旁望空代祝，唇吻翕辟，不知何詞。各各竦立以聽。少間，簾內擲一紙出，即道人意中事，無毫發爽。成妻納錢案上，焚拜如前人。食頃，簾動，片紙拋落。拾視之，非字而畫：中繪殿閣，類蘭若。后小山下，怪石亂臥，針針叢棘，青麻頭伏焉。旁一蟆，若將跳舞。展玩不可曉。然睹促織，隱中胸懷。折藏之，歸以示成。
成反復自念，得無教我獵蟲所耶？細瞻景狀，與村東大佛閣真逼似。乃強起扶杖，執圖詣寺后，有古陵蔚起。循陵而走，見蹲石鱗鱗，儼然類畫。遂于蒿萊中側聽徐行，似尋針芥。而心目耳力俱窮，絕無蹤響。冥搜未已，一癩頭蟆猝然躍去。成益愕，急逐趁之，蟆入草間。躡跡披求，見有蟲伏棘根。遽撲之，入石穴中。掭以尖草，不出；以筒水灌之，始出，狀極俊健。逐而得之。審視，巨身修尾，青項金翅。大喜，籠歸，舉家慶賀，雖連城拱璧不啻也。上于盆而養之，蟹白栗黃，備極護愛，留待限期，以塞官責。
成有子九歲，窺父不在，竊發盆。蟲躍擲徑出，迅不可捉。及撲入手，已股落腹裂，斯須就斃。兒懼，啼告母。母聞之，面色灰死，大罵曰：“業根，死期至矣！而翁歸，自與汝復算耳！”兒涕而出。(而 一作：爾)
未幾，成歸，聞妻言，如被冰雪。怒索兒，兒渺然不知所往。既得其尸于井，因而化怒為悲，搶呼欲絕。夫妻向隅，茅舍無煙，相對默然，不復聊賴。日將暮，取兒藁葬。近撫之，氣息惙然。喜置榻上，半夜復蘇。夫妻心稍慰，但兒神氣癡木，奄奄思睡。成蟋蟀籠虛，顧之則氣斷聲吞，亦不敢復究兒。自昏達曙，目不交睫。東曦既駕，僵臥長愁。忽聞門外蟲鳴，驚起覘視，蟲宛然尚在。喜而捕之，一鳴輒躍去，行且速。覆之以掌，虛若無物；手裁舉，則又超忽而躍。急趨之，折過墻隅，迷其所在。徘徊四顧，見蟲伏壁上。審諦之，短小，黑赤色，頓非前物。成以其小，劣之。惟彷徨瞻顧，尋所逐者。壁上小蟲忽躍落襟袖間，視之，形若土狗，梅花翅，方首，長脛，意似良。喜而收之。將獻公堂，惴惴恐不當意，思試之斗以覘之。
村中少年好事者馴養一蟲，自名“蟹殼青”，日與子弟角，無不勝。欲居之以為利，而高其直，亦無售者。徑造廬訪成，視成所蓄，掩口胡盧而笑。因出己蟲，納比籠中。成視之，龐然修偉，自增慚怍，不敢與較。少年固強之。顧念蓄劣物終無所用，不如拼博一笑，因合納斗盆。小蟲伏不動，蠢若木雞。少年又大笑。試以豬鬣毛撩撥蟲須，仍不動。少年又笑。屢撩之，蟲暴怒，直奔，遂相騰擊，振奮作聲。俄見小蟲躍起，張尾伸須，直龁敵領。少年大駭，急解令休止。蟲翹然矜鳴，似報主知。成大喜。方共瞻玩，一雞瞥來，徑進以啄。成駭立愕呼，幸啄不中，蟲躍去尺有咫。雞健進，逐逼之，蟲已在爪下矣。成倉猝莫知所救，頓足失色。旋見雞伸頸擺撲，臨視，則蟲集冠上，力叮不釋。成益驚喜，掇置籠中。
翼日進宰，宰見其小，怒訶成。成述其異，宰不信。試與他蟲斗，蟲盡靡。又試之雞，果如成言。乃賞成，獻諸撫軍。撫軍大悅，以金籠進上，細疏其能。既入宮中，舉天下所貢蝴蝶、螳螂、油利撻、青絲額一切異狀遍試之，無出其右者。每聞琴瑟之聲，則應節而舞。益奇之。上大嘉悅，詔賜撫臣名馬衣緞。撫軍不忘所自，無何，宰以卓異聞，宰悅，免成役。又囑學使俾入邑庠。后歲余，成子精神復舊，自言身化促織，輕捷善斗，今始蘇耳。撫軍亦厚賚成。不數歲，田百頃，樓閣萬椽，牛羊蹄躈各千計；一出門，裘馬過世家焉。
異史氏曰：“天子偶用一物，未必不過此已忘；而奉行者即為定例。加以官貪吏虐，民日貼婦賣兒，更無休止。故天子一跬步，皆關民命，不可忽也。獨是成氏子以蠹貧，以促織富，裘馬揚揚。當其為里正、受撲責時，豈意其至此哉？天將以酬長厚者，遂使撫臣、令尹，并受促織恩蔭。聞之：一人飛升，仙及雞犬。信夫！”
康熙七年六月十七日戌刻，地大震。余適客稷下，方與表兄李篤之對燭飲。忽聞有聲如雷，自東南來，向西北去。眾駭異，不解其故。俄而幾案擺簸，酒杯傾覆；屋梁椽柱，錯折有聲。相顧失色。久之，方知地震，各疾趨出。見樓閣房舍，仆而復起；墻傾屋塌之聲，與兒啼女號，喧如鼎沸。
人眩暈不能立，坐地上，隨地轉側。河水傾潑丈余，雞鳴犬吠滿城中。逾一時許，始稍定。視街上，則男女裸聚，競相告語，并忘其未衣也。后聞某處井傾仄，不可汲；某家樓臺南北易向；棲霞山裂；沂水陷穴，廣數畝。此真非常之奇變也。(傾潑 一作：傾波)
有邑人婦，夜起溲溺，回則狼銜其子。婦急與狼爭。狼一緩頰，婦奪兒出；攜抱中。狼蹲不去。婦大號。鄰人奔集，狼乃去。婦驚定作喜，指天畫地，述狼銜兒狀，己奪兒狀。良久，忽悟一身未著寸縷，乃奔。此與地震時男婦兩忘者，同一情狀也。人之惶急無謀，一何可笑！
王子服，莒之羅店人。早孤，絕慧，十四入泮。母最愛之，尋常不令游郊野。聘蕭氏，未嫁而夭，故求凰未就也。會上元，有舅氏子吳生，邀同眺矚。方至村外，舅家有仆來，招吳去。生見游女如云，乘興獨遨。有女郎攜婢，拈梅花一枝，容華絕代，笑容可掬。生注目不移，竟忘顧忌。女過去數武，顧婢曰：“個兒郎目灼灼似賊！”遺花地上，笑語自去。生拾花悵然，神魂喪失，怏怏遂返。至家，藏花枕底，垂頭而睡，不語亦不食。母憂之。醮禳益劇，肌革銳減。醫師診視，投劑發表，忽忽若迷。母撫問所由，默然不答。適吳生來，囑密詰之。吳至榻前，生見之淚下。吳就榻慰解，漸致研詰。生具吐其實，且求謀畫。吳笑曰：“君意亦復癡，此愿有何難遂？當代訪之。徒步于野，必非世家。如其未字，事固諧矣；不然，拚以重賂，計必允遂。但得痊瘳，成事在我。”生聞之，不覺解頤。吳出告母，物色女子居里。而探訪既窮，并無蹤跡。母大憂，無所為計。然自吳去后，顏頓開，食亦略進。數日，吳復來。生問所謀。吳紿之曰：“已得之矣。我以為誰何人，乃我姑氏女，即君姨妹行，今尚待聘。雖內戚有婚姻之嫌，實告之，無不諧者。”生喜溢眉宇，問居何里。吳詭曰：“西南山中，去此可三十余里。”生又付囑再四，吳銳身自任而去。
生由此飲食漸加，日就平復。探視枕底，花雖枯，未便雕落。凝思把玩，如見其人。怪吳不至，折柬招之。吳支托不肯赴召。生恚怒，悒悒不歡。母慮其復病，急為議姻。略與商榷，輒搖首不愿，惟日盼吳。吳迄無耗，益怨恨之。轉思三十里非遙，何必仰息他人？懷梅袖中，負氣自往，而家人不知也。伶仃獨步，無可問程，但望南山行去。約三十余里，亂山合沓，空翠爽肌，寂無人行，止有鳥道。遙望谷底，叢花亂樹中，隱隱有小里落。下山入村，見舍宇無多，皆茅屋，而意甚修雅。北向一家，門前皆綠柳，墻內桃杏尤繁，間以修竹，野鳥格磔其中。意是園亭，不敢遽入。回顧對戶，有巨石滑潔，因據坐少憩。俄聞墻內有女子，長呼“小榮”，其聲嬌細。方佇聽間，一女郎由東而西，執杏花一朵，俯首自簪。舉頭見生，遂不復簪，含笑拈花而入。審視之，即上元途中所遇也。心驟喜，但念無以階進，欲呼姨氏，而顧從無還往，懼有訛誤。門內無人可問，坐臥徘徊，自朝至于日昃，盈盈望斷，并忘饑渴。時見女子露半面來窺，似訝其不去者。忽一老嫗扶杖出，顧生曰：“何處郎君，聞自辰刻便來，以至于今，意將何為？得毋饑耶？”生急起揖之，答云：“將以盼親。”媼聾聵不聞。又大言之。乃問：“貴戚何姓？”生不能答。媼笑曰：“奇哉。姓名尚自不知，何親可探？我視郎君，亦書癡耳。不如從我來，啖以粗糲，家有短榻可臥，待明朝歸，詢知姓氏，再來探訪，不晚也。”生方腹餒思啖，又從此漸近麗人，大喜。從媼入，見門內白石砌路，夾道紅花，片片墮階上；曲折而西，又啟一關，豆棚架滿庭中。肅客入舍，粉壁光明如鏡，窗外海棠枝朵，探入室內，裀藉幾榻，罔不潔澤。甫坐，即有人自窗外隱約相窺。媼喚：“小榮，可速作黍。”外有婢子噭聲而應。坐次，具展宗閥。媼曰：“郎君外祖，莫姓吳否？”曰：“然。”媼驚曰：“是吾甥也！尊堂，我妹子。年來以家窶貧，又無三尺男，遂至音問梗塞。甥長成如許，尚不相識。”生曰：此來即為姨也，匆遽遂忘姓氏。”媼曰：“老身秦姓，并無誕育；弱息僅存，亦為庶產。渠母改醮，遺我鞠養。頗亦不鈍，但少教訓，嬉不知愁。少頃，使來拜識。”
未幾，婢子具飯，雛尾盈握。媼勸餐已，婢來斂具。媼曰：“喚寧姑來。”婢應去。良久，聞戶外隱有笑聲。媼又喚曰：“嬰寧，汝姨兄在此。”戶外嗤嗤笑不已。婢推之以入，猶掩其口，笑不可遏。媼嗔目曰：“有客在，咤咤叱叱，是何景象？”女忍笑而立，生揖之。媼曰：“此王郎，汝姨子。一家尚不相識，可笑人也。”生問：“妹子年幾何矣？”媼未能解。生又言之。女復笑，不可仰視。媼謂生曰：“我言少教誨，此可見也。年已十六，呆癡裁如嬰兒。”生曰：“小于甥一歲。”曰：“阿甥已十七矣，得非庚午屬馬者耶？”生首應之。又問：“甥婦阿誰？”答云：“無之。”曰：“如甥才貌，何十七歲猶未聘耶？嬰寧亦無姑家，極相匹敵，惜有內親之嫌。”生無語，目注嬰寧，不遑他瞬。婢向女小語云：“目灼灼，賊腔未改。”女又大笑，顧婢曰：“視碧桃開未？”遽起，以袖掩口，細碎蓮步而出。至門外，笑聲始縱。媼亦起，喚婢幞被，為生安置。曰：“阿甥來不易，宜留三五日，遲遲送汝歸。如嫌幽悶，舍后有小園，可供消遣，有書可讀。”次日，至舍后，果有園半畝，細草鋪氈，楊花糝徑；有草舍三楹，花木四合其所。穿花小步，聞樹頭蘇蘇有聲，仰視，則嬰寧在上。見生，狂笑欲墮。生曰：“勿爾，墮矣。”女且下且笑，不能自止。方將及地，失手而墮，笑乃止。生扶之，陰捘其腕。女笑又作，倚樹不能行，良久乃罷。生俟其笑歇，乃出袖中花示之。女接之曰：“枯矣。何留之？”曰：“此上元妹子所遺，故存之。”問：“存之何意？”曰：“以示相愛不忘也。自上元相遇，凝思成疾，自分化為異物；不圖得見顏色，幸垂憐憫。”女曰：“此大細事，至戚何所靳惜？待兄行時，園中花，當喚老奴來，折一巨捆負送之。”生曰：“妹子癡耶？”女曰：“何便是癡？”生曰：“我非愛花，愛拈花之人耳。”女曰：“葭莩之情，愛何待言。”生曰：“我所謂愛，非瓜葛之愛，乃夫妻之愛。”女曰：“有以異乎？”曰：“夜共枕席耳。”女俯思良久，曰：“我不慣與生人睡。”語未已，婢潛至，生惶恐遁去。少時，會母所。母問何往，女答以園中共話。媼曰：“飯熟已久，有何長言，周遮乃耳。”女曰：“大哥欲我共寢。”言未已，生大窘，急目瞪之，女微笑而止。幸媼不聞，猶絮絮究詰。生急以他詞掩之，因小語責女。女曰：“適此語不應說耶？”生曰：“此背人語。”女曰：“背他人，豈得背老母。且寢處亦常事，何諱之？”生恨其癡，無術可以悟之。食方竟，家中人捉雙衛來尋生。
先是，母待生久不歸，始疑；村中搜覓幾遍，竟無蹤兆。因往詢吳。吳憶曩言，因教于西南山行覓。凡歷數村，始至于此。生出門，適相值，便入告媼，且請偕女同歸。媼喜曰：“我有志，匪伊朝夕。但殘軀不能遠涉，得甥攜妹子去，識認阿姨，大好。”呼嬰寧，寧笑至。媼曰：“有何喜，笑輒不輟？若不笑，當為全人。”因怒之以目。乃曰：“大哥欲同汝去，可便裝束。”又餉家人酒食，始送之出，曰：“姨家田產充裕，能養冗人。到彼且勿歸，小學詩禮，亦好事翁姑。即煩阿姨，為汝擇一良匹。”二人遂發，至山坳回顧，猶依稀見媼倚門北望也。抵家，母睹姝麗，驚問為誰。生以姨女對。母曰：“前吳郎與兒言者，詐也。我未有姊，何以得甥。”問女，女曰：“我非母出。父為秦氏，沒時，兒在褓中，不能記憶。”母曰：“我一姊適秦氏良確，然殂謝已久，那得復存。”因細詰面龐痣贅，一一符合。又疑曰：“是矣。然亡已多年，何得復存？”疑慮間，吳生至，女避入室。吳詢得故，惘然久之。忽曰：“此女名嬰寧耶？”生然之。吳極稱怪事。問所自知，吳曰：“秦家姑去后，姑丈鰥居，祟于狐，病瘠死。狐生女名嬰寧，繃臥床上，家人皆見之。姑丈歿，狐猶時來。后求天師符粘壁間，狐遂攜女去。將勿此耶？”彼此疑參，但聞室中吃吃，皆嬰寧笑聲。母曰：“此女亦太憨生。”吳請面之。母入室，女猶濃笑不顧。母促令出，始極力忍笑，又面壁移時，方出。才一展拜，翻然遽入，放聲大笑。滿室婦女，為之粲然。吳請往覘其異，就便執柯。尋至村所，廬舍全無，山花零落而已。吳憶姑葬處，仿佛不遠，然墳垅湮沒，莫可辨識，詫嘆而返。母疑其為鬼。入告吳言，女略無駭意，又吊其無家，亦殊無悲意，孜孜憨笑而已。眾莫之測。母令與少女同寢止，昧爽即來省問，操女紅精巧絕倫。但善笑，禁之亦不可止。然笑嫣然，狂而不損其媚。人皆樂之。鄰女少婦，爭承迎之。母擇吉將為合巹，而終恐為鬼物，竊于日中窺之，形影殊無少異。至日，使華妝行新婦禮，女笑極不能俯仰，遂罷。生以其憨癡，恐漏泄房中隱事，而女殊密秘，不肯道一語。每值母憂怒，女至一笑即解。奴婢小過，恐遭鞭楚，輒求詣母共話，罪婢投見，恒得免。而愛花成癖，物色遍戚黨，竊典金釵，購佳種，數月，階砌藩溷，無非花者。
庭后有木香一架，故鄰西家，女每攀登其上，摘供簪玩。母時遇見，輒訶之。女卒不改。一日，西鄰子見之，凝注傾倒。女不避而笑。西鄰子謂女意己屬，心益蕩。女指墻底，笑而下。西鄰子謂示約處，大悅，及昏而往，女果在焉。就而淫之，則陰如錐刺，痛徹于心，大號而踣。細視非女，則一枯木臥墻邊。所接乃水淋竅也。鄰父聞聲，急奔研問，呻而不言。妻來，始以實告。爇火燭竅，見中有巨蝎，如小蟹然。翁碎木捉殺之，負子至家，半夜尋卒。鄰人訟生，訐發嬰寧妖異。邑宰素仰生才，稔知其篤行士，謂鄰翁訟誣，將杖責之。生為乞免，逐釋而歸。母謂女曰：“憨狂爾爾，早知過喜而伏憂也。邑令神明，幸不牽累；設鶻突官宰，必逮婦女質公堂，我兒何顏見戚里？”女正色，矢不復笑。母曰：“人罔不笑，但須有時。”而女由是竟不復笑，雖故逗，亦終不笑，然竟日未嘗有戚容。一夕，對生零涕。異之。女哽咽曰：“曩以相從日淺，言之恐致駭怪。今日察姑及郎，皆過愛無有異心，直告或無妨乎？妾本狐產，母臨去，以妾托鬼母，相依十余年，始有今日。妾又無兄弟，所恃者惟君。老母岑寂山阿，無人憐而合厝之，九泉輒為悼恨。君倘不惜煩費，使地下人消此怨恫，庶養女者不忍溺棄。”生諾之，然慮墳冢迷于荒草。女但言無慮。刻日，夫妻輿櫬而往。女于荒煙錯楚中，指示墓處，果得媼尸，膚革猶存。女撫哭哀痛。舁歸，尋秦氏墓合葬焉。是夜，生夢媼來稱謝，寤而述之。女曰：“妾夜見之，囑勿驚郎君耳。”生恨不邀留。女曰：“彼鬼也。生人多，陽氣勝，何能久居？”生問小榮。曰：“是亦狐，最黠，狐母留以視妾。每攝餌相哺，故德之常不去心。昨問母，云已嫁之。”由是歲值寒食，夫妻登秦墓，拜掃無缺。女逾年生一子，在懷抱中，不畏生人，見人輒笑，亦大有母風云。
異史氏曰：觀其孜孜憨笑，似全無心肝者。而墻下惡作劇，其黠孰甚焉。至凄戀鬼母，反笑為哭，我嬰寧殆隱于笑者矣。竊聞山中有草，名“笑矣乎”，嗅之則笑不可止。房中植此一種，則合歡忘憂，并無顏色矣。若解語花，正嫌其作態耳。
王太常，越人。總角時，晝臥榻上。忽陰晦，巨霆暴作，一物大于貓，來伏身下，展轉不離。移時晴霽，物即徑出。視之，非貓，始怖，隔房呼兄。兄聞，喜曰：“弟必大貴，此狐來避雷霆劫也。”后果少年登進士，以縣令入為侍御。生一子，名元豐，絕癡，十六歲不能知牝牡，因而鄉黨無與為婚。王憂之。適有婦人率少女登門，自請為婦。視其女，嫣然展笑，真仙品也。喜問姓名。自言：“虞氏。女小翠，年二八矣。”與議聘金。曰：“是從我糠覈不得飽，一旦置身廣廈，役婢仆，厭膏粱，彼意適，我愿慰矣，豈賣菜也而索直乎！”夫人大悅，優厚之。婦即命女拜王及夫人，囑曰：“此爾翁姑，奉侍宜謹。我大忙，且去，三數日當復來。”王命仆馬送之。婦言：“里巷不遠，無煩多事。”遂出門去。小翠殊不悲戀，便即奩中翻取花樣。夫人亦愛樂之。
數日，婦不至。以居里問女，女亦憨然不能言其道路，遂治別院，使夫婦成禮。諸戚聞拾得貧家兒作新婦，共笑姍之；見女皆驚，群議始息。女又甚慧，能窺翁姑喜怒。王公夫婦，寵惜過于常情，然惕惕焉，惟恐其憎 子癡；而女殊歡笑，不為嫌。第善謔，刺布作圓，蹋蹴為笑。著小皮靴，蹴去數十步，紿公子奔拾之，公子及婢恒流汗相屬。一日，王偶過，圓訇然來，直中面目。女與婢俱斂跡去，公子猶踴躍奔逐之。王怒，投之以石，始伏而啼。王以告夫人，夫人往責女，女俯首微笑，以手刓床。既退，憨跳如故，以脂粉涂公子，作花面如鬼。夫人見之，怒甚，呼女垢罵。女倚幾弄帶，不懼，亦不言。夫人無奈之，因杖其子。元豐大號，女始色變，屈膝乞宥。夫人怒頓解，釋杖去。女笑拉公子入室，代撲衣上塵，拭眼淚，摩挲杖痕，餌以棗栗。公子乃收涕以忻。女闔庭戶，復裝公子作霸王，作沙漠人；己乃艷服，束細腰，婆娑作帳下舞；或髻插雉尾，撥琵琶，丁丁縷縷然，喧笑一室，日以為常。王公以子癡，不忍過責婦；即微聞焉，亦若置之。
同巷有王給諫者，相隔十余戶，然素不相能。時值三年大計吏，忌公握河南道篆，思中傷之。公知其謀，憂慮無所為計。一夕，早寢。女冠帶，飾冢宰狀，剪素絲作濃髭，又以青衣飾兩婢為虞候，竊跨廄馬而出，戲云：“將謁王先生。”馳至給諫之門.，即又鞭撾從人，大言曰：“我謁侍御王，寧謁給諫王耶！”回轡而歸。比至家門，門者誤以為真，奔白王公。公急起承迎，方知為子婦之戲。怒甚，謂夫人曰：“人方蹈我之瑕，反以閨閣之丑，登門而告之。余禍不遠矣！”夫人怒，奔女室，詬讓之。女惟憨笑，并不一置詞。撻之，不忍；出之，則無家：夫妻懊怨，終夜不寢。時冢宰某公赫甚，其儀采服從，與女偽裝無少殊別，王給諫亦誤為真。屢偵公門，中夜而客未出，疑冢宰與公有陰謀。次日早朝，見而問曰：“夜，相公至君家耶？”公疑其相譏，慚言唯唯，不甚響答。給諫愈疑，謀遂寢，由此益交歡公。公探知其情，竊喜，而陰囑夫人，勸女改行；女笑應之。
逾歲，首相免，適有以私函致公者，誤投給諫。給諫大喜，先托善公者往假萬金，公拒之。給諫自詣公所。公覓巾袍，并不可得；給諫伺候久，怒公慢，憤將行。忽見公子袞衣旒冕，有女子自門內推之以出，大駭。已而笑撫之，脫其服冕而去。公急出，則客去遠。
聞其故，驚顏如土，大哭曰，“此禍水也！指日赤吾族矣！”與夫人操杖往。女已知之，闔扉任其詬厲。公怒，斧其門。女在內，含笑而告之曰：“翁無煩怒。有新婦在，刀鋸斧鉞，婦自受之，必不令貽害雙親。翁若此，是欲殺婦以滅口耶？”公乃止。給諫歸，果抗疏揭王不軌，袞冕作據。上驚驗之，其旒冕乃粱秸心所制，袍則敗布黃袱也。上怒其誣。又召元豐至，見其憨狀可掬，笑曰：“此可以作天子耶？”乃下之法司。給諫又訟公家有妖人，法司嚴詰臧獲，并言無他，惟顛婦癡兒，日事戲笑；鄰里亦無異詞。案乃定，以給諫充云南軍。王由是奇女。又以母久不至，意其非人。使夫人探詰之，女但笑不言。再復窮問，則掩口曰：“兒玉皇女，母不知耶？”無何，公擢京卿。五十余，每患無孫。女居三年。夜夜與公子異寢，似未嘗有所私。夫人舁榻去，囑公子與婦同寢。過數日，公子告母曰：“借榻去，悍不還！小翠夜夜以足股加腹上，喘氣不得；又慣掐人股里。”婢嫗無不粲然。夫人呵拍令去。一日，女浴于室，公子見之，欲與偕；女笑止之，諭使姑侍。既出，乃更瀉熱湯于甕，解其袍袴，與婢扶之入。公子覺蒸悶，大呼欲出。女不聽，以衾蒙之。少時，無聲，啟視，已絕。女坦笑不驚，曳置床上，拭體干潔，加復被焉。夫人聞之，哭而入，罵曰：“狂婢何殺吾兒！”女囅然曰：“如此癡兒，不如勿有。”夫人益恚，以首觸女；婢輩爭曳勸之。方紛噪間，一婢告曰：“公子呻矣！”夫人輟涕撫之，則氣息休休，而大汗浸淫，沾浹裀褥。食頃，汗已，忽開目四顧，遍視家人，似不相識，曰：“我今回憶往昔，都如夢寐，何也？”夫人以其言語不癡，大異之。攜參其父，屢試之，果不癡。大喜，如獲異寶。至晚，還榻故處，更設衾枕以覘之。公子入室，盡遣婢去。早窺之，則塌虛設。自此癡顛皆不復作，而琴瑟靜好，如形影焉。
年余，公為給諫之黨奏劾免官，小有罣誤。舊有廣西中丞所贈玉瓶，價累千金，將出以賄當路。女愛而把玩之，失手墮碎，慚而自投。公夫婦方以免官不快，聞之，怒，交口呵罵。女忿而出，謂公子曰：“我在汝家，所保全者不止一瓶，何遂不少存面目？實與君言：我非人也。以母遭雷霆之劫，深受而翁庇翼；又以我兩人有五年夙分，故以我來報曩恩、了夙愿耳。身受唾罵，擢發不足以數，所以不即行者，五年之愛未盈。今何可以暫止乎！”盛氣而出，追之已杳。公爽然自失，而悔無及矣。公子入室，睹其剩粉遺鉤，慟哭欲死；寢食不甘，日就羸瘁。公大憂，急為膠續以解之，而公子不樂。惟求良工畫小翠像，日夜澆禱其下，幾二年。
偶以故自他里歸，明月已皎，村外有公家亭園，騎馬墻外過，聞笑語聲，停轡，使廄卒捉鞚；登鞍一望，則二女郎游戲其中。云月昏蒙，不甚可辨，但聞一翠衣者曰：“婢子當逐出門！”一紅衣者曰：“汝在吾家園亭，反逐阿誰？”翠衣人曰：“婢子不羞，不能作婦，被人驅遣，猶冒認物產也？”紅衣者曰：“索勝老大婢無主顧者！”聽其音，酷類小翠，疾呼之。翠衣人去曰：“姑不與若爭，汝漢子來矣。”既而紅衣人來，果小翠。喜極。女令登垣，承接而下之，曰：“二年不見，骨瘦一把矣！”公子握手泣下，具道相思。女言：“妾亦知之，但無顏復見家人。今與大姊游戲，又相邂逅，足知前因不可逃也。”請與同歸，不可；請止園中，許之。公子遣仆奔白夫人。夫人驚起，駕肩輿而往，啟鑰入亭。女即趨下迎拜；夫人捉臂流涕，力白前過，幾不自容，曰：“若不少記榛梗，請偕歸，慰我遲暮。”女峻辭不可。夫人慮野亭荒寂，謀以多人服役。女曰：“我諸人悉不愿見，惟前兩婢朝夕相從，不能無眷注耳；外惟一老仆應門，馀都無所復須。”夫人悉如其言。托公子養疴園中，日供食用而已。女每勸公子別婚，公子不從。后年余，女眉目音聲，漸與曩異，出像質之，迥若兩人。大怪之。女曰：“視妾今日，何如疇昔美？”公子曰：“今日美則美，然較昔日則似不如。”女曰：“意妾老矣！”公子曰：“二十余歲人，何得速老？”女笑而焚圖，救之已燼。一日，謂公子曰：“昔在家時，阿翁謂妾抵死不作繭。今親老君孤，妾實不能產，恐誤君宗嗣。請娶婦于家，旦晚侍奉翁姑，君往來于兩間，亦無所不便。”公子然之，納幣于鍾太史之家。吉期將近，女為新人制衣履，赍送母所。及新人入門，則言貌舉止，與小翠無毫發之異。大奇之。往至園亭，則女已不知所在。問婢，婢出紅巾曰：“娘子暫歸寧，留此貽公子。”展巾，則結玉玦一枚，心知其不返，遂攜婢俱歸。雖頃刻不忘小翠，幸而對新人如覿舊好焉。始悟鍾氏之姻，女預知之，故先化其貌，以慰他日之思云。
異史氏曰：“一狐也，以無心之德，而猶思所報；而身受再造之福者，顧失聲于破甑，何其鄙哉！月缺重圓，從容而去，始知仙人之情，亦更深于流俗也！”
紅毛國，舊許與中國相貿易，邊帥見其眾，不許登岸。紅毛人固請賜一氈地足矣。帥思一氈所容無幾，許之。其人置氈岸上，但容二人，拉之容四五人。且拉且登，頃刻氈大畝許，已數百人矣。短刃并發，出于不意，被掠數里而去。
馬驥字龍媒，賈人子，美豐姿，少倜儻，喜歌舞。輒從梨園子弟，以錦帕纏頭，美如好女，因復有“俊人”之號。十四歲入郡庠，即知名。父衰老罷賈而歸，謂生曰：“數卷書，饑不可煮，寒不可衣，吾兒可仍繼父賈。”馬由是稍稍權子母。從人浮海，為颶風引去，數晝夜至一都會。其人皆奇丑，見馬至，以為妖，群嘩而走。馬初見其狀，大懼，迨知國中之駭己也，遂反以此欺國人。遇飲食者則奔而往，人驚遁，則啜其余。久之入山村，其間形貌亦有似人者，然襤褸如丐。馬息樹下，村人不敢前，但遙望之。久之覺馬非噬人者，始稍稍近就之。馬笑與語，其言雖異，亦半可解。馬遂自陳所自，村人喜，遍告鄰里，客非能搏噬者。然奇丑者望望即去，終不敢前；其來者，口鼻位置，尚皆與中國同，共羅漿酒奉馬，馬問其相駭之故，答曰：“嘗聞祖父言：西去二萬六千里，有中國，其人民形象率詭異。但耳食之，今始信。”問其何貧，曰：“我國所重，不在文章，而在形貌。其美之極者，為上卿；次任民社；下焉者，亦邀貴人寵，故得鼎烹以養妻子。若我輩初生時，父母皆以為不祥，往往置棄之，其不忍遽棄者，皆為宗嗣耳。”問：“此名何國？”曰：“大羅剎國。都城在北去三十里。”馬請導往一觀。于是雞鳴而興，引與俱去。
天明，始達都。都以黑石為墻，色如墨，樓閣近百尺。然少瓦。覆以紅石，拾其殘塊磨甲上，無異丹砂。時值朝退，朝中有冠蓋出，村人指曰：“此相國也。”視之，雙耳皆背生，鼻三孔，睫毛覆目如簾。又數騎出，曰：“此大夫也。”以次各指其官職，率猙獰怪異。然位漸卑，丑亦漸殺。無何，馬歸，街衢人望見之，噪奔跌蹶，如逢怪物。村人百口解說，市人始敢遙立。既歸，國中咸知有異人，于是搢紳大夫，爭欲一廣見聞，遂令村人要馬。每至一家，閽人輒闔戶，丈夫女子竊竊自門隙中窺語，終一日，無敢延見者。村人曰：“此間一執戟郎，曾為先王出使異國，所閱人多，或不以子為懼。”造郎門。郎果喜，揖為上客。視其貌，如八九十歲人。目睛突出，須卷如猬。曰：“仆少奉王命出使最多，獨未至中華。今一百二十余歲，又得見上國人物，此不可不上聞于天子。然臣臥林下，十余年不踐朝階，早旦為君一行。”乃具飲饌，修主客禮。酒數行，出女樂十余人，更番歌舞。貌類夜叉，皆以白錦纏頭，拖朱衣及地。扮唱不知何詞，腔拍恢詭。主人顧而樂之。問：“中國亦有此樂乎？”曰：“有”。主人請擬其聲，遂擊桌為度一曲。主人喜曰：“異哉！聲如鳳鳴龍嘯，從未曾聞。”
翼日趨朝，薦諸國王。王忻然下詔，有二三大夫言其怪狀，恐驚圣體，王乃止。郎出告馬，深為扼腕。居久之，與主人飲而醉，把劍起舞，以煤涂面作張飛。主人以為美，曰：“請君以張飛見宰相，厚祿不難致。”馬曰：“游戲猶可，何能易面目圖榮顯？”主人強之，馬乃諾。主人設筵，邀當路者，令馬繪面以待。客至，呼馬出見客。客訝曰：“異哉！何前媸而今妍也！”遂與共飲，甚歡。馬婆娑歌“弋陽曲”，一座無不傾倒。明日交章薦馬，王喜，召以旌節。既見，問中國治安之道，馬委曲上陳，大蒙嘉嘆，賜宴離宮。酒酣，王曰：“聞卿善雅樂，可使寡人得而聞之乎？”馬即起舞，亦效白錦纏頭，作靡靡之音。王大悅，即日拜下大夫。時與私宴，恩寵殊異。久而官僚知其面目之假，所至，輒見人耳語，不甚與款洽。馬至是孤立，怡然不自安。遂上疏乞休致，不許；又告休沐，乃給三月假。
于是乘傳載金寶，復歸村。村人膝行以迎。馬以金資分給舊所與交好者，歡聲雷動。村人曰：“吾儕小人受大夫賜，明日赴海市，當求珍玩以報”，問：“海市何地？”曰：“海中市，四海鮫人，集貨珠寶。四方十二國，均來貿易。中多神人游戲。云霞障天，波濤間作。貴人自重，不敢犯險阻，皆以金帛付我輩代購異珍。今其期不遠矣。”問所自知，曰：“每見海上朱鳥往來，七日即市。”馬問行期，欲同游矚，村人勸使自貴。馬曰：“我顧滄海客，何畏風濤？”未幾，果有踵門寄資者，遂與裝資入船。船容數十人，平底高欄。十人搖櫓，激水如箭。凡三日，遙見水云幌漾之中，樓閣層疊，貿遷之舟，紛集如蟻。少時抵城下，視墻上磚皆長與人等，敵樓高接云漢。維舟而入，見市上所陳，奇珍異寶，光明射目，多人世所無。
一少年乘駿馬來，市人盡奔避，云是“東洋三世子。”世子過，目生曰：“此非異域人。”即有前馬者來詰鄉籍。生揖道左，具展邦族。世子喜曰：“既蒙辱臨，緣分不淺！”于是授生騎，請與連轡。乃出西城，方至島岸，所騎嘶躍入水。生大駭失聲。則見海水中分，屹如壁立。俄睹宮殿，玳瑁為梁，魴鱗作瓦，四壁晶明，鑒影炫目。下馬揖入。仰視龍君在上，世子啟奏：“臣游市廛，得中華賢士，引見大王。”生前拜舞。龍君乃言：“先生文學士，必能衙官屈、宋。欲煩椽筆賦‘海市’，幸無吝珠玉。”生稽首受命。授以水晶之硯，龍鬣之毫，紙光似雪，墨氣如蘭。生立成千余言，獻殿上。龍君擊節曰：“先生雄才，有光水國矣！”遂集諸龍族，宴集采霞宮。酒炙數行，龍君執爵向客曰：“寡人所憐女，未有良匹，愿累先生。先生倘有意乎？”生離席愧荷，唯唯而已。龍君顧左右語。無何，宮女數人扶女郎出，佩環聲動，鼓吹暴作，拜竟睨之，實仙人也。女拜已而去。少時酒罷，雙鬟挑畫燈，導生入副宮，女濃妝坐伺。珊瑚之床飾以八寶，帳外流蘇綴明珠如斗大，衾褥皆香軟。天方曙，雛女妖鬟，奔入滿側。生起，趨出朝謝。拜為駙馬都尉。以其賦馳傳諸海。諸海龍君，皆專員來賀，爭折簡招駙馬飲。生衣繡裳，坐青虬，呵殿而出。武士數十騎，背雕弧，荷白棓，晃耀填擁。馬上彈箏，車中奏玉。三日間，遍歷諸海。由是“龍媒”之名，噪于四海。宮中有玉樹一株，圍可合抱，本瑩澈如白琉璃，中有心淡黃色，稍細于臂，葉類碧玉，厚一錢許，細碎有濃陰。常與女嘯詠其下。花開滿樹，狀類薝葡。每一瓣落，鏘然作響。拾視之，如赤瑙雕鏤，光明可愛。時有異鳥來鳴，毛金碧色，尾長于身，聲等哀玉，惻人肺腑。生聞之，輒念故土。因謂女曰：“亡出三年，恩慈間阻，每一念及，涕膺汗背。卿能從我歸乎？”女曰：“仙塵路隔，不能相依。妾亦不忍以魚水之愛，奪膝下之歡。容徐謀之。”生聞之，涕不自禁。女亦嘆曰：“此勢之不能兩全者也！”明日，生自外歸。龍王曰：“聞都尉有故土之思，詰旦趣裝，可乎？”生謝曰：“逆旅孤臣，過蒙優寵，銜報之思，結于肺腑。容暫歸省，當圖復聚耳。”入暮，女置酒話別。生訂后會，女曰：“情緣盡矣。”生大悲，女曰：“歸養雙親，見君之孝，人生聚散，百年猶旦暮耳，何用作兒女哀泣？此后妾為君貞，君為妾義，兩地同心，即伉儷也，何必旦夕相守，乃謂之偕老乎？若渝此盟，婚姻不吉。倘慮中饋乏人，納婢可耳。更有一事相囑：自奉衣裳，似有佳朕，煩君命名。”生曰：“其女耶可名龍宮，男耶可名福海。”女乞一物為信，生在羅剎國所得赤玉蓮花一對，出以授女。女曰：“三年后四月八日，君當泛舟南島，還君體胤。”女以魚革為囊，實以珠寶，授生曰：“珍藏之，數世吃著不盡也。”天微明，王設祖帳，饋遺甚豐。生拜別出宮，女乘白羊車。送諸海涘。生上岸下馬，女致聲珍重，回車便去，少頃便遠，海水復合，不可復見。生乃歸。
自浮海去，家人無不謂其已死；及至家人皆詫異。幸翁媼無恙，獨妻已去帷。乃悟龍女“守義”之言，蓋已先知也。父欲為生再婚，生不可，納婢焉。謹志三年之期，泛舟島中。見兩兒坐在水面，拍流嬉笑，不動亦不沉。近引之，兒啞然捉生臂，躍入懷中。其一大啼，似嗔生之不援己者。亦引上之。細審之，一男一女，貌皆俊秀。額上花冠綴玉，則赤蓮在焉。背有錦囊，拆視，得書云：“翁姑俱無恙。忽忽三年，紅塵永隔；盈盈一水，青鳥難通，結想為夢，引領成勞。茫茫藍蔚，有恨如何也！顧念奔月姮娥，且虛桂府；投梭織女，猶悵銀河。我何人斯，而能永好？興思及此，輒復破涕為笑。別后兩月，竟得孿生。今已啁啾懷抱，頗解言笑；覓棗抓梨，不母可活。敬以還君。所貽赤玉蓮花，飾冠作信。膝頭抱兒時，猶妾在左右也。聞君克踐舊盟，意愿斯慰。妾此生不二，之死靡他。奩中珍物，不蓄蘭膏；鏡里新妝，久辭粉黛。君似征人，妾作蕩婦，即置而不御，亦何得謂非琴瑟哉？獨計翁姑已得抱孫，曾未一覿新婦，揆之情理，亦屬缺然。歲后阿姑窀穸，當往臨穴，一盡婦職。過此以往，則‘龍宮’無恙，不少把握之期；‘福海’長生，或有往還之路。伏惟珍重，不盡欲言。”生反覆省書攬涕。兩兒抱頸曰：“歸休乎！”生益慟撫之，曰：“兒知家在何許？”兒啼，嘔啞言歸。生視海水茫茫，極天無際，霧鬟人渺，煙波路窮。抱兒返棹，悵然遂歸。
生知母壽不永，周身物悉為預具，墓中植松槚百余。逾歲，媼果亡。靈輿至殯宮，有女子缞绖臨穴。眾驚顧，忽而風激雷轟，繼以急雨，轉瞬已失所在。松柏新植多枯，至是皆活。福海稍長，輒思其母，忽自投入海，數日始還。龍宮以女子不得往，時掩戶泣。一日晝暝，龍女急入，止之曰：“兒自成家，哭泣何為？”乃賜八尺珊瑚一株，龍腦香一帖，明珠百粒，八寶嵌金合一雙，為嫁資。生聞之突入，執手啜泣。俄頃，迅雷破屋，女已無矣。
異史氏曰：“花面逢迎，世情如鬼。嗜痂之癖，舉世一轍。‘小慚小好，大慚大好’。若公然帶須眉以游都市，其不駭而走者蓋幾希矣！彼陵陽癡子，將抱連城玉向何處哭也？嗚呼！顯榮富貴，當于蜃樓海市中求之耳！”
臨川之城東，有地隱然而高，以臨于溪，曰新城。新城之上，有池洼然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》云也。羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？
方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意于山水之間；豈有徜徉肆恣，而又嘗自休于此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。然后世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉，況欲深造道德者邪？
墨池之上，今為州學舍。教授王君盛恐其不章也，書‘晉王右軍墨池’之六字于楹間以揭之。又告于鞏曰：“愿有記”。推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能而使后人尚之如此，況仁人莊士之遺風余思被于來世者何如哉！
慶歷八年九月十二日，曾鞏記。
熙寧八年夏，吳越大旱。九月，資政殿大學士知越州趙公，前民之未饑，為書問屬縣災所被者幾鄉，民能自食者有幾，當廩于官者幾人，溝防構筑可僦民使治之者幾所，庫錢倉粟可發者幾何，富人可募出粟者幾家，僧道士食之羨粟書于籍者其幾具存，使各書以對，而謹其備。
州縣史錄民之孤老疾弱不能自食者二萬一千九百余人以告。故事，歲廩窮人，當給粟三千石而止。公斂富人所輸，及僧道士食之羨者，得粟四萬八千余石，佐其費。使自十月朔，人受粟日一升，幼小半之。憂其眾相蹂也，使受粟者男女異日，而人受二日之食。憂其流亡也，于城市郊野為給粟之所凡五十有七，使各以便受之而告以去其家者勿給。計官為不足用也，取吏之不在職而寓于境者，給其食而任以事。不能自食者，有是具也。能自食者，為之告富人無得閉糶。又為之官粟，得五萬二千余石，平其價予民。為糶粟之所凡十有八，使糴者自便如受粟。又僦民完成四千一百丈，為工三萬八千，計其傭與錢，又與粟再倍之。民取息錢者，告富人縱予之而待熟，官為責其償。棄男女者，使人得收養之。
明年春，大疫。為病坊，處疾病之無歸者。募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無失所恃。凡死者，使在處隨收瘞之。
法，廩窮人盡三月當止，是歲盡五月而止。事有非便文者，公一以自任，不以累其屬。有上請者，或便宜多輒行。公于此時，蚤夜憊心力不少懈，事細巨必躬親。給病者藥食多出私錢。民不幸罹旱疫，得免于轉死；雖死得無失斂埋，皆公力也。
是時旱疫被吳越，民饑饉疾癘，死者殆半，災未有巨于此也。天子東向憂勞，州縣推布上恩，人人盡其力。公所拊循，民尤以為得其依歸。所以經營綏輯先后終始之際，委曲纖悉，無不備者。其施雖在越，其仁足以示天下；其事雖行于一時，其法足以傳后。蓋災沴之行，治世不能使之無，而能為之備。民病而后圖之，與夫先事而為計者，則有間矣；不習而有為，與夫素得之者，則有間矣。予故采于越，得公所推行，樂為之識其詳，豈獨以慰越人之思，半使吏之有志于民者不幸而遇歲之災，推公之所已試，其科條可不待頃而具，則公之澤豈小且近乎！
公元豐二年以大學士加太子保致仕，家于衢。其直道正行在于朝廷，豈弟之實在于身者，此不著。著其荒政可師者，以為《越州趙公救災記》云。
趙郡蘇軾，予之同年友也。自蜀以書至京師遺予，稱蜀之士曰黎生、安生者。既而黎生攜其文數十萬言，安生攜其文亦數千言，辱以顧予。讀其文，誠閎壯雋偉，善反復馳騁，窮盡事理；而其材力之放縱，若不可極者也。二生固可謂魁奇特起之士，而蘇君固可謂善知人者也。
頃之，黎生補江陵府司法參軍，將行，請予言以為贈。予曰：“予之知生，既得之于心矣，乃將以言相求于外邪？”黎生曰：“生與安生之學于斯文，里之人皆笑以為迂闊。今求子之言，蓋將解惑于里人。”予聞之，自顧而笑。
夫世之迂闊，孰有甚于予乎？知信乎古，而不知合乎世；知志乎道，而不知同乎俗；此予所以困于今而不自知也。世之迂闊，孰有甚于予乎？今生之迂，特以文不近俗，迂之小者耳，患為笑于里之人；若予之迂大矣，使生持吾言而歸，且重得罪，庸詎止于笑乎？然則若予之于生，將何言哉？謂予之迂為善，則其患若此；謂為不善，則有以合乎世，必違乎古，有以同乎俗，必離乎道矣。生其無急于解里人之惑，則于是焉，必能擇而取之。
遂書以贈二生，并示蘇君以為何如也。
滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構亭曰“豐樂”，自為記，以見其名義。既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構亭曰“醒心”，使鞏記之。
凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲。或醉且勞矣，則必即醒心而望，以見夫群山之相環，云煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心灑然而醒，更欲久而忘歸也。故即其所以然而為名，取韓子退之《北湖》之詩云。噫！其可謂善取樂于山泉之間，而名之以見其實，又善者矣。
雖然，公之樂，吾能言之。吾君優游而無為于上，吾民給足而無憾于下。天下之學者，皆為材且良；夷狄鳥獸草木之生者，皆得其宜，公樂也。一山之隅，一泉之旁，豈公樂哉？乃公所寄意于此也。
若公之賢，韓子歿數百年而始有之。今同游之賓客，尚未知公之難遇也。后百千年，有慕公之為人而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然后知公之難遇也。則凡同游于此者，其可不喜且幸歟！而鞏也，又得以文詞托名于公文之次，其又不喜且幸歟！
慶歷七年八月十五日記。
鞏頓首再拜，舍人先生：
去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。反復觀誦，感與慚并。夫銘志之著于世，義近于史，而亦有與史異者。蓋史之于善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼后世之不知，則必銘而見之。或納于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜于見傳，則勇于自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至于通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見于篇，則足為后法。警勸之道，非近乎史，其將安近？
及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。故雖惡人，皆務勒銘，以夸后世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，于是乎銘始不實。后之作銘者，常觀其人。茍托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳后。故千百年來，公卿大夫至于里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。蓋有道德者之于惡人，則不受而銘之，于眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大于名，有名侈于實。猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。而其辭之不工，則世猶不傳，于是又在其文章兼勝焉。故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！
然畜道德而能文章者，雖或并世而有，亦或數十年或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行后無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜于鞏而及其三世。其感與報，宜若何而圖之？
抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪杰不世出之士，其誰不愿進于門？潛遁幽抑之士，其誰不有望于世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸于先生。既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。鞏再拜。
蓋詩有六義焉，其二曰賦。楊雄曰：“詩人之賦麗以則。”班固曰：“賦者，古詩之流也。”先王采焉，以觀土風。見“綠竹猗猗”，則知衛地淇澳之產；見“在其版屋”，則知秦野西戎之宅。故能居然而辨八方。
然相如賦上林而引“盧橘夏熟”；楊雄賦甘泉而陳“玉樹青蔥”，班固賦西都，而嘆以出比目；張衡賦西京，而述以游海若。假稱珍怪，以為潤色，若斯之類，匪啻于茲。考之果木，則生非其壤；校之神物，則出非其所。于辭則易為藻飾，于義則虛而無征。且夫玉卮無當，雖寶非用；侈言無驗，雖麗非經。而論者莫不詆訐其研精，作者大氐舉為憲章。積習生常，有自來矣。
余既思摹二京而賦三都，其山川城邑，則稽之地圖；其鳥獸草木，則驗之方志；風謠歌舞，各附其俗；魁梧長者，莫非其舊。何則？發言為詩者，詠其所志也；升高能賦者，頌其所見也。美物者，貴依其本；贊事者，宜本其實。匪本匪實，覽者奚信？且夫任土作貢，虞書所著；辯物居方，周易所慎。聊舉其一隅，攝其體統，歸諸詁訓焉。
蜀都賦
有西蜀公子者，言于東吳王孫，曰：蓋聞天以日月為綱，地以四海為紀。九土星分，萬國錯跱。崤函有帝皇之宅，河洛為王者之里。吾子豈亦曾聞蜀都之事歟？請為左右揚搉而陳之。
夫蜀都者，蓋兆基于上世，開國于中古。廓靈關以為門，包玉壘而為宇。帶二江之雙流，抗峨眉之重阻。水陸所湊，兼六合而交會焉；豐蔚所盛，茂八區而庵藹焉。
于前則跨躡犍牂，枕輢交趾。經途所亙，五千余里。山阜相屬，含溪懷谷。崗巒糾紛，觸石吐云。郁葐蒕以翠微，崛巍巍以峨峨。干青霄而秀出，舒丹氣而為霞。龍池瀥瀑濆其隈，漏江伏流潰其阿。汨若湯谷之揚濤，沛若濛汜之涌波。于是乎邛竹緣嶺，菌桂臨崖。旁挺龍目，側生荔枝。布綠葉之萋萋，結朱實之離離。迎隆冬而不凋，常曄曄以猗猗。孔翠群翔，犀象競馳。白雉朝雊，猩猩夜啼。金馬騁光而絕景，碧雞倏忽而曜儀。火井沈熒于幽泉，高爓飛煽于天垂。其間則有虎珀丹青，江珠瑕英。金沙銀礫，符采彪炳，暉麗灼爍。
于后則卻背華容，北指昆侖。緣以劍閣，阻以石門。流漢湯湯，驚浪雷奔。望之天回，即之云昏。水物殊品，鱗介異族。或藏蛟螭，或隱碧玉。嘉魚出于丙穴，良木攢于褒谷。其樹則有木蘭梫桂，杞櫹椅桐，椶枒楔樅。楩楠幽藹于谷底，松柏蓊郁于山峰。擢脩干，竦長條。扇飛云，拂輕霄。羲和假道于峻歧，陽烏回翼乎高標。巢居棲翔，聿兼鄧林。穴宅奇獸，窠宿異禽。熊羆咆其陽，雕鶚鴥其陰。猿狖騰希而競捷，虎豹長嘯而永吟。
于東則左綿巴中，百濮所充。外負銅梁于宕渠，內函要害于膏腴。其中則有巴菽巴戟，靈壽桃枝。樊以蒩圃，濱以鹽池。蟞蛦山棲，黿龜水處。潛龍蟠于沮澤，應鳴鼓而興雨。丹沙赩熾出其阪，蜜房郁毓被其阜。山圖采而得道，赤斧服而不朽。若乃剛悍生其方，風謠尚其武。奮之則賨旅，玩之則渝舞。銳氣剽于中葉，蹺容世于樂府。
于西則右挾岷山，涌瀆發川。陪以白狼，夷歌成章。坰野草昧，林麓黝倏。交讓所植，蹲鴟所伏。百藥灌叢，寒卉冬馥。異類眾伙，于何不育？其中則有青珠黃環，碧砮芒消。或豐綠荑，或蕃丹椒。麋蕪布濩于中阿，風連莚蔓于蘭皋。紅葩紫飾，柯葉漸苞。敷橤葳蕤，落英飄飖。神農是嘗，盧跗是料。芳追氣邪，味蠲癘痟。
其封域之內，則有原隰墳衍，通望彌博。演以潛沬，浸以綿雒。溝洫脈散，疆里綺錯。黍稷油油，粳稻莫莫。指渠口以為云門，灑滮池而為陸澤。雖星畢之滂遝，尚未齊其膏液。爾乃邑居隱賑，夾江傍山。棟宇相望，桑梓接連。家有鹽泉之井，戶有橘柚之園。其園則林檎枇杷，橙柿梬楟。榹桃函列，梅李羅生。百果甲宅，異色同榮。朱櫻春熟，素柰夏成。若乃大火流，涼風厲。白露凝，微霜結。紫梨津潤，樼栗罅發。蒲陶亂潰，若榴競裂。甘至自零，芬芬酷烈。其園則有蒟蒻茱萸，瓜疇芋區。甘蔗辛姜，陽蓲陰敷。日往菲薇，月來扶疏。任土所麗，眾獻而儲。其沃瀛則有攢蔣叢蒲，綠菱紅蓮。雜以蘊藻，糅以蘋蘩。總莖柅柅，裛葉蓁蓁。蕡實時味，王公羞焉。其中則有鴻儔鵠侶，?鷺鵜鶘。晨鳧旦至，候雁銜蘆。木落南翔，冰泮北徂。云飛水宿，哢吭清渠。其深則有白黿命鱉，玄獺上祭。鳣鮪鱒魴，鮷鱧鯊鲿。差鱗次色，錦質報章。躍濤戲瀨，中流相忘。
于是乎金城石郭，兼幣中區。既麗且崇，實號成都。辟二九之通門，畫方軌之廣涂。營新宮于爽塏，擬承明而起廬。結陽城之延閣，飛觀榭乎云中。開高軒以臨山，列綺窗而瞰江。內則議殿爵堂，武義虎威。宣化之闥，崇禮之闈。華闕雙邈，重門洞開。金鋪交映，玉題相暉。外則軌躅八達，里闬對出。比屋連甍，千廡萬室。亦有甲第，當衢向術。壇宇顯敞，高門納駟。庭扣鐘磬，堂撫琴瑟，匪葛匪姜，疇能是恤？
亞以少城，接乎其西。市廛所會，萬商之淵。列隧百重，羅肆巨千。賄貨山積，纖麗星繁。都人士女，袨服靚妝。賈貿墆鬻，舛錯縱橫。異物崛詭，奇于八方。布有橦華，麫有桄榔。邛杖傳節于大夏之邑，蒟醬流味于番禺之鄉。輿輦雜沓，冠帶混并。累轂疊跡，叛衍相傾。喧嘩鼎沸，則哤聒宇宙；囂塵張天，則埃壒曜靈。阛阓之里，伎巧之家。百室離房，機杼相和。貝錦斐成，濯色江波。黃潤比筒，籯金所過。侈侈隆富，卓鄭埒名。公擅山川，貨殖私庭。藏鏹巨萬，鈲摫兼呈。亦以財雄，翕習邊城。三蜀之豪，時來時往。養交都邑，結儔附黨。劇談戲論，扼腕抵掌。出則連騎，歸從百兩。若其舊俗，終冬始春。吉日良辰，置酒高堂，以御嘉賓。金罍中坐，肴煙四陳。觴以清醥，鮮以紫鱗。羽爵執競，絲竹乃發。巴姬彈弦，漢女擊節。起《西音》于促柱，歌《江上》之飉厲。紆長袖而屢舞，翩躚躚以裔裔。合樽促席，引滿相罰。樂飲今夕，一醉累月。
若夫王孫之屬，郤公之倫。從禽于外，巷無居人。并乘驥子，俱服魚文。玄黃異校，結駟繽紛。西逾金堤，東越玉津。朔別期晦，匪日匪旬。蹴秋六蹈蒙籠，涉寥廓。鷹犬倏眒，罻羅絡幕。毛群陸離，羽族紛泊。翕響揮霍，中網林薄。屠麖麋，翦旄麈。帶文蛇，跨雕虎。志未騁，時欲晚。追輕翼，赴絕遠。出彭門之闕，馳九折之阪。經三峽之崢嶸，躡五屼之蹇浐。戟食鐵之獸，射噬毒之鹿。皛貙氓于葽草，彈言鳥于森木。拔象齒，戾犀角。鳥鎩翮，獸廢足。
殆而朅來，相與第如滇池，集于江洲。試水客，艤輕舟。娉江婓，與神游。罨翡翠，釣鰋鮋，下高鵠，出潛虬。吹洞簫，發棹謳。感鱘魚，動陽侯。騰波沸涌，珠貝汜浮。若云漢含星，而光耀洪流。將饗獠者，張帟幕，會平原。酌清酤，割芳鮮。飲御酣，賓旅旋。車馬雷駭，轟轟闐闐。若風流雨散，漫乎數百里間。斯蓋宅土之所安樂，觀聽之所踴躍也。焉獨三川，為世朝市？
若乃卓犖奇譎，倜儻罔已，一經神怪，一緯人理。遠則岷山之精，上為井絡。天帝運期而會昌，景福肸饗而興作。碧出萇弘之血，鳥生杜宇之魄。妄變化而非常，羌見偉于疇昔。近則江漢炳靈，世載其英。蔚若相如，皭若君平。王褒韡曄而秀發，楊雄含章而挺生。幽思絢道德，摛藻掞天庭。考四海而為雋。當中葉而擅名。是故游談者以為譽，造作者以為程也。
至乎臨谷為塞，因山為障。峻岨塍埒長城，豁險吞若巨防。一人守隘，萬夫莫向。公孫躍馬而稱帝，劉宗下輦而自王。由此言之，天下孰尚？故雖兼諸夏之富有，猶未若茲都之無量也。
吳都賦
東吳王孫囅然而咍曰：夫上圖景宿，辨于天文者也。下料物土，析于地理者也。古先帝代，曾覽八纮之洪緒。一六合而光宅，翔集遐宇。鳥策篆素，玉牒石記。烏聞梁岷有陟方之館、行宮之基歟？而吾子言蜀都之富，禺同之有。瑋其區域，美其林藪。矜巴漢之阻，則以為襲險之右。徇蹲鴟之沃，則以為世濟陽九。齷齪而筭，顧亦曲士之所嘆也。旁魄而論都，抑非大人之壯觀也。何則？土壤不足以攝生，山川不足以周衛。公孫國之而破，諸葛家之而滅。茲乃喪亂之丘墟，顛覆之軌轍。安可以儷王公而著風烈也？玩其磧礫而不窺玉淵者，未知驪龍之所蟠也。習其獘邑而不睹上邦者，未知英雄之所躔也。
子獨未聞大吳之巨麗乎？且有吳之開國也，造自太伯，宣于延陵。蓋端委之所彰，高節之所興。建至德以刱洪業，世無得而顯稱。由克讓以立風俗，輕脫躧于千乘。若率土而論都，則非列國之所觖望也。
故其經略，上當星紀。拓土畫疆，卓犖兼并。包括干越，跨躡蠻荊。婺女寄其曜，翼軫寓其精。指衡岳以鎮野，目龍川而帶坰。
爾其山澤，則嵬嶷峣屼，巊冥郁岪。潰渱泮汗，滇?淼漫。或涌川而開瀆，或吞江而納漢。磈磈巍巍，滮滮涆涆。?碒乎數州之間，灌注乎天下之半。百川派別，歸海而會。控清引濁，混濤并瀨。濆薄沸騰，寂寥長邁。濞焉洶洶，隱焉磕磕。出乎大荒之中，行乎東極之外。經扶桑之中林，包湯谷之滂沛。潮波汨起，回復萬里。歊霧漨浡，云蒸昏昧。泓澄奫潫，澒溶沆瀁。莫測其深，莫究其廣。澶湉漠而無涯，捴?有流而為長。瑰異之所叢育，鱗甲之所集往。
于是乎長鯨吞航，修鯢吐浪。躍龍騰蛇，鮫鯔琵琶。王鮪鯸鮐，鮣龜鱕?。烏賊擁劍，??鼊鯖鱷。涵泳乎其中。葺鱗鏤甲，詭類舛錯。泝洄順流，噞喁沈浮。
鳥則鵾雞鸀鳿，鸘鵠鷺鴻。鶢鶋避風，候雁造江。鸂鶒鷛??，鶄鶴鶖鶬。鸛鷗鷁鸕，泛濫乎其上。湛淡羽儀，隨波參差。理翮整翰，容與自玩。雕啄蔓藻，刷蕩漪瀾。
魚鳥聱耴，萬物蠢生。芒芒黖黖，慌罔奄欻，神化翕忽，函幽育明。窮性極形，盈虛自然。蚌蛤珠胎，與月虧全。巨鰲贔屓，首冠靈山。大鵬繽翻，翼若垂天。振蕩汪流，雷拚重淵。殷動宇宙，胡可勝原？
島嶼綿邈，洲渚馮隆。曠瞻迢遞，迥眺冥蒙。珍怪麗，奇隙充。徑路絕，風云通。洪桃屈盤，丹桂灌叢。瓊枝抗莖而敷橤，珊瑚幽茂而玲瓏。增岡重阻，列真之宇。玉堂對霤，石室相距。藹藹翠幄，嫋嫋素女。江斐于是往來，海童于是宴語。斯實神妙之響象，嗟難得而覼縷！
爾乃地勢坱圠，卉木镺蔓。遭藪為圃，值林為苑。異荂蓲蘛，夏曄冬蒨。方志所辨，中州所羨。草則藿蒳豆蔻，姜匯非一。江蘺之屬，海苔之類。綸組紫絳，食葛香茅。石帆水松，東風扶留。布濩皋澤，蟬聯陵丘。夤緣山岳之岊，羃歷江海之流。扤白蒂，銜朱蕤。郁兮?茂，曄兮菲菲。光色炫晃，芬馥肸蚃。職貢納其包匭，《離騷》詠其宿莽。
木則楓柙櫲樟，栟櫚枸桹。綿杬杶櫨，文欀楨橿。平仲桾櫏，松梓古度。楠榴之木，相思之樹。宗生高岡，族茂幽阜。擢本千尋，垂蔭萬畝。攢柯拿莖，重葩殗葉。輪囷蚪蟠，???鱗接。榮色雜糅，綢繆縟繡。宵露霮?，旭日晻?。與風?揚，?瀏颼飀。鳴條律暢，飛音響亮。蓋象琴筑并奏，笙竽俱唱。
其上則猿父哀吟，??子長嘯。狖鼯猓然，騰趠飛超。爭接縣垂，競游遠枝。驚透沸亂，牢落翚散。其下則有梟羊麡狼，猰貐貙象。烏菟之族，犀兕之黨。鉤爪鋸牙，自成鋒穎。精若燿星，聲若云霆。名載于山經，形鏤于夏鼎。
其竹則筼筜箖箊，桂箭射筒。柚梧有篁，篻簩有叢。苞筍抽節，往往縈結。綠葉翠莖，冒霜停雪。橚矗森萃，蓊茸蕭瑟。檀欒蟬蜎，玉潤碧鮮。梢云無以逾，嶰谷弗能連。鸑鷟食其實，鹓鶵擾其間。
其果則丹橘余甘，荔枝之林。檳榔無柯，椰葉無陰。龍眼橄欖，棎榴御霜。結根比景之陰，列挺衡山之陽。素華斐，丹秀芳。臨青壁，系紫房。鷓鴣南翥而中留，孔雀綷羽以翱翔。山雞歸飛而來棲，翡翠列巢以重行。
其琛賂則琨瑤之阜，銅鍇之垠。火齊之寶，駭雞之珍。頳丹明璣，金華銀樸。紫貝流黃，縹碧素玉。隱賑崴?，雜插幽屏。精曜潛穎，硩陊山谷。碕岸為之不枯，林木為之潤黷。隋侯于是鄙其夜光，宋王于是陋其結綠。
其荒陬譎詭，則有龍穴內蒸，云雨所儲。陵鯉若獸，浮石若桴。雙則比目，片則王余。窮陸飲木，極沈水居。泉室潛織而卷綃，淵客慷慨而泣珠。開北戶以向日，齊南冥于幽都。
其四野則畛畷無數，膏腴兼倍。原隰殊品，窊隆異等。象耕鳥耘，此之自與。穱秀菰穗，于是乎在。煮海為鹽，采山鑄錢。國稅再熟之稻，鄉貢八蠶之綿。
徒觀其郊隧之內奧，都邑之綱紀，霸王之所根柢，開國之所基趾。郛郭周匝，重城結隅。通門二八，水道陸衢。所以經始，用累千祀。憲紫宮以營室，廓廣庭之漫漫。寒暑隔閡于邃宇，虹蜺回帶于云館。所以跨跱煥炳萬里也。造姑蘇之高臺，臨四遠而特建，帶朝夕之浚池，佩長洲之茂苑。窺東山之府，則壞寶溢目；?海陵之倉，則紅粟流衍。起寢廟于武昌，作離宮于建業。闡闔閭之所營，采夫差之遺法。抗神龍之華殿，施榮楯而捷獵。崇臨海之崔巍，飾赤烏之韡曄。東西膠葛，南北崢嶸。房櫳對櫎，連閣相經。閽闥譎詭，異出奇名。左稱彎碕，右號臨硎。雕欒鏤楶，青瑣丹楹。圖以云氣，畫以仙靈。雖茲宅之夸麗，曾未足以少寧。思比屋于傾宮，畢結瑤而構瓊。高闈有閌，洞門方軌。朱闕雙立，馳道如砥。樹以青槐，亙以綠水。玄蔭眈眈，清流亹亹。列寺七里，俠棟陽路。屯營櫛比，解署棋布。橫塘查下，邑屋隆夸。長干延屬，飛甍舛互。
其居則高門鼎貴，魁岸豪杰。虞魏之昆，顧陸之裔。歧嶷繼體，老成弈世。躍馬疊跡，朱輪累轍。陳兵而歸，蘭锜內設。冠蓋云蔭，閭閻闐噎。其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。締交翩翩，儐從弈弈。出躡珠履，動以千百。里宴巷飲，飛觴舉白。翹關扛鼎。拚射壺博。鄱陽暴謔，中酒而作。于是樂只衎而歡飫無匱，都輦殷而四奧來暨。水浮陸行，方舟結駟。唱棹轉轂，昧旦永日。
開市朝而并納，橫阛阓而流溢。混品物而同廛，并都鄙而為一。士女佇眙，商賈駢坒。纻衣絺服，雜沓傱萃。輕輿按轡以經隧，樓船舉颿而過肆。果布輻湊而常然，致遠流離與珂珬。?賄紛紜，器用萬端。金鎰磊砢，珠琲闌干。桃笙象簟，韜于筒中；蕉葛升越，弱于羅紈。?譶澩?，交貿相競。喧嘩喤呷，芬葩蔭映。揮袖風飄而紅塵晝昏；流汗霢霂而中逵泥濘。富中之甿，貨殖之選。乘時射利，財豐巨萬。競其區宇，則并疆兼巷；矜其宴居，則珠服玉饌。
趫材悍壯，此焉比廬。捷若慶忌，勇若專諸。危冠而出，竦劍而趨。扈帶鮫函，扶揄屬鏤藏鍦于人，去??自閭。家有鶴膝，戶有犀渠。軍容蓄用，器械兼儲。吳鉤越棘，純鈞湛盧。戎車盈于石城，戈船掩乎江湖。
露往霜來，日月其除。草木節解，鳥獸腯膚。觀鷹隼，誡征夫。坐組甲，建祀姑。命官帥而擁鐸，將校獵乎具區。烏滸狼?，夫南西屠。儋耳黑齒之酋，金鄰象郡之渠。驫駥飍矞，靸霅警捷，先驅前涂。俞騎騁路，指南司方。出車檻檻，被練鏘鏘。吳王乃巾玉輅，軺骕骦。旗魚須，常重光。攝烏號，佩干將。羽旄揚蕤，雄戟耀芒。貝胄象弭，織文鳥章。六軍袀服，四騏龍驤。峭格周施，罿罻普張。罼?瑣結，罠蹏連綱。阹以九疑，御以沅湘。輶軒蓼擾，彀騎煒煌。袒裼徒搏，拔距投石之部。猿臂骿脅，狂趭獷猤。鷹瞵鶚視，???翋??。若離若合者，相與騰躍乎莽?之野。干鹵殳鋋，旸夷勃盧之旅。長??短兵，直發馳騁。儇佻坌并，銜枚無聲。悠悠旆旌者，相與聊浪乎昧莫之坰。鉦鼓疊山，火烈熛林。飛爓浮煙，載霞載陰。菈擸雷硠，崩巒弛岑。鳥不擇木，獸不擇音。??甝虪，??麋麖。驀六駮，追飛生。彈鷥鶁，射猱?。白雉落，黑鴆零。陵絕嶛嶕，聿越巉險。跇逾竹柏，??猭杞楠。封狶??，神螭掩。剛鏃潤，霜刃染。
于是弭節頓轡，齊鑣駐蹕。徘徊倘佯，寓目幽蔚。覽將帥之拳勇，與士卒之抑揚。羽族以觜距為刀鈹，毛群以齒角為矛鋏，皆體著而應卒。所以掛扢而為創痏，沖踤而斷筋骨。莫不衄銳挫芒，拉捭摧藏。雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之；雖有雄虺之九首，將抗足而跐之。顛覆巢居，剖破窟宅。仰攀鵔鸃，俯蹴豺貘。刦剞熊羆之室，剽掠虎豹之落。猩猩啼而就禽，????笑而被格。屠巴蛇，出象骼。斬鵬翼，掩廣澤。輕禽狡獸，周章夷猶。狼跋乎紭中，忘其所以睒睗，失其所以去就。魂褫氣懾而自踢?者，應弦飲羽，形僨景僵者，累積而增益，雜襲錯繆。傾藪薄，倒岬岫。巖穴無豜豵，翳薈無??鷚。思假道于豐隆，披重霄而高狩。籠烏兔于日月，窮飛走之棲宿。
嶰澗閴，岡岵童。罾罘滿，效獲眾。回靶乎行邪，睨觀魚乎三江。泛舟航于彭蠡，渾萬艘而既同。弘舸連舳，巨檻接艫。飛云蓋海，制非常模。疊華樓而島跱，時髣佛于方壺。比鹢首而有裕，邁余皇于往初。張組幃，構流蘇。開軒幌，鏡水區。槁工檝師，選自閩禺。習御長風，狎玩靈胥。責千里于寸陰，聊先期而須臾。棹謳唱，簫籟鳴。洪流響，渚禽驚。弋磻放，稽鷦?。鉤鉺縱橫，網罟接緒。術兼詹公，巧傾任父。筌??，鱺鱨魦。罩兩魪，罺鰝鰕。乘鱟黿鼉，同罛共羅。沈虎潛鹿，馽龓僒束。鰴鯨輩中于群犗，攙搶暴出而相屬。雖復臨河而釣鯉，無異射鮒于井谷。輕舟而競逐，迎潮水而振緡。想萍實之復形，訪靈夔于鮫人。精衛銜石而遇繳，文鰩夜飛而觸綸。北山亡其翔翼，西海失其游鱗。雕題之士，鏤身之卒。比飾虬龍，蛟螭與對。簡其華質，則壴乚錦繢。料其虓勇，則雕悍狼戾。相與昧潛險，搜瑰奇。摸蝳蝐，捫觜??。剖巨蚌于回淵，濯明月于漣漪。畢天下之至異，訖無索而不臻。溪壑為之一罄，川瀆為之中貧。哂澹臺之見謀，聊襲海而徇珍。載漢女于后舟，追晉賈而同塵。汨乘流以砰宕，翼颸風之??。直沖濤而上瀨，常沛沛以悠悠。汔可休而凱歸，揖天吳與陽侯。
指包山而為期，集洞庭而淹留。數軍實乎桂林之苑，饗戎旅乎落星之樓。置酒若淮泗，積肴若山丘。飛輕軒而酌綠酃，方雙轡而賦珍羞。飲烽起，釂鼓震。士遺倦，眾懷欣。幸乎館娃之宮，張女樂而娛群臣。羅金石與絲竹，若鈞天之下陳。登東歌，操南音。胤陽阿，詠韎任。荊艷楚舞，吳愉越吟。翕習容裔，靡靡愔愔。若此者，與夫唱和之隆響，動鐘鼓之鏗耾。有殷坻頹于前，曲度難勝。皆與謠俗汁協，律呂相應。其奏樂也，則木石潤色；其吐哀也，則凄風暴興。或超延露而駕辯，或逾綠水而采菱。軍馬弭髦而仰秣，淵魚竦鱗而上升。酣湑半，八音并。歡情留，良辰征。魯陽揮戈而高麾，回曜靈于太清。將轉西日而再中，齊既往之精誠。
昔者夏后氏朝群臣于茲土，而執玉帛者以萬國。蓋亦先生之所高會，而四方之所軌則。春秋之際，要盟之主。闔閭信其威，夫差窮其武。內果伍員之謀，外騁孫子之奇。勝彊楚于柏舉，棲勁越于會稽。闕溝乎商魯，爭長于黃池。徒以江湖險陂，物產殷充。繞霤未足言其固，鄭白未足語其豐。士有陷堅之銳，俗有節概之風。睚眥則挺劍，喑嗚則彎弓。擁之者龍騰，據之者虎視。麾城若振槁，搴旗若顧指。雖帶甲一朝，而元功遠致。雖累葉百疊，而富彊相繼。樂湑衎其方域，列仙集其土地。桂父練形而易色，赤須蟬蛻而附麗。中夏比焉，畢世而罕見，丹青圖其珍瑋，貴其寶利也。舜禹游焉，沒齒而忘歸，精靈留其山阿，玩其奇麗也。
剖判庶士，商搉萬俗。國有郁鞅而顯敞，邦有湫阨而踡跼。伊茲都之函弘，傾神州而韞櫝。仰南斗以斟酌，兼二儀之優渥。繇此而揆之，西蜀之于東吳，小大之相絕也，亦猶棘林螢燿，而與夫樳木龍燭也。否泰之相背也，亦猶帝之懸解，而與桎梏疏屬也。庸可共世而論巨細，同年而議豐確乎？暨其幽遐獨邃，寥廓閑奧。耳目之所不該，足趾之所不蹈。倜儻之極異，誳詭之殊事，藏理于終古，而未寤于前覺也。若吾子之所傳，孟浪之遺言，略舉其梗概，而未得其要妙也。
魏都賦
魏國先生，有睟其容，乃盱衡而誥曰："異乎交益之士！蓋音有楚夏者，土風之乖也；情有險易者，習俗之殊也。雖則生常，固非自得之謂也。昔市南宜僚弄丸，而兩家之難解。聊為吾子復玩德音，以釋二客競于辯囿者也。
夫太極剖判，造化權輿。體兼晝夜，理包清濁。流而為江海，結而為山岳。列宿分其野，荒裔帶其隅。巖岡潭淵，限蠻隔夷，峻危之竅也。蠻陬夷落，譯導而通，鳥獸之氓也。正位居體者，以中夏為喉，不以邊垂為襟也。長世字甿者，以道德為藩，不以襲險為屏也。而子大夫之賢者，尚弗曾庶翼等威，附麗皇極。思稟正朔，樂率貢職。而徒務于詭隨匪人，宴安于絕域。榮其文身，驕其險棘。繆默語之常倫，牽膠言而逾侈。飾華離以矜然，假倔彊而攘臂。非醇粹之方壯，謀踳駮于王義。孰愈尋靡?于中逵，造沐猴于棘刺。劍閣雖嶛，憑之者蹶，非所以深根固蒂也。洞庭雖浚，負之者北，非所以愛人治國也。彼桑榆之末光，逾長庚之初輝。況河冀之爽塏，與江介之湫湄。故將語子以神州之略，赤縣之畿。魏都之卓犖，六合之樞機。
于時運距陽九，漢網絕維。奸回內赑，兵纏紫微。翼翼京室，眈眈帝宇，巢焚原燎，變為煨燼，故荊棘旅庭也。殷殷寰內，繩繩八區，鋒鏑縱橫，化為戰場，故麋鹿寓城也。伊洛榛曠，崤函荒蕪。臨災牢落，鄢郢丘墟。而是有魏開國之日，締構之初。萬邑譬焉，亦獨犨麋之與子都。培塿之與方壺也。且魏地者，畢昴之所應，虞夏之余人。先王之桑梓，列圣之遺塵。考之四隈，則八埏之中；測之寒暑，則霜露所均。卜偃前識而賞其隆，吳札聽歌而美其風。雖則衰世，而盛德形于管弦；雖逾千祀，而懷舊蘊于遐年。
爾其疆域，則旁極齊秦，結湊冀道。開胸殷衛，跨躡燕趙。山林幽岟，川澤回繚。恒碣砧??于青霄，河汾浩涆而皓溔。南瞻淇澳，則綠竹純茂；北臨漳滏，則冬夏異沼。神鉦迢遞于高巒，靈響時驚于四表。溫泉毖涌而自浪，華清蕩邪而難老。墨井鹽池，玄滋素液。厥田惟中，厥壤惟白。原隰畇畇，墳衍斥斥。或嵬罍而復陸，或黋朗而拓落。干坤交泰而絪缊，嘉祥徽顯而豫作。是以兆朕振古，萌柢疇昔。藏氣讖緯，閟象竹帛。迥時世而淵默，應期運而光赫。暨圣武之龍飛，肇受命而光宅。爰初自臻，言占其良。謀龜謀筮，亦既允臧。修其郛郭，繕其城隍。經始之制，牢籠百田。畫雍豫之居，寫八都之宇。鑒茅茨于陶唐，察卑宮于夏禹。古公草創，而高門有閌；宣王中興，而筑室百堵。兼圣哲之軌，并文質之狀。商豐約而折中，準當年而為量。思重爻，摹大壯。覽荀卿，采蕭相。僝拱木于林衡，授全模于梓匠。遐邇悅豫而子來，工徒擬議而騁巧。闡鉤繩之筌緒，承二分之正要。揆日晷，考星耀。建社稷，作清廟。筑曾宮以回匝，比岡隒而無陂。造文昌之廣殿，極棟宇之弘規。??若崇山崫起以崔嵬，髧若玄云舒蜺以高垂。瑰材巨世，???參差。枌橑復結，欒櫨疊施。丹梁虹申以并亙，朱桷森布而支離。綺井列疏以懸蒂，華蓮重葩而倒披。齊龍首而涌霤，時梗概于滮池。旅楹閑列，暉鑒抰振。榱題黮??，階??嶙峋。長庭砥平，鐘簴夾陳。風無纖埃，雨無微津。巖巖北闕，南端逌遵。竦峭雙碣，方駕比輪。西辟延秋，東啟長春。用覲群后，觀享頤賓。
左則中朝有赩，聽政作寢。匪樸匪斫，去泰去甚。木無雕鎪，土無綈錦。玄化所甄，國風所稟。于前則宣明顯陽，順德崇禮。重闈洞出，鏘鏘濟濟。珍樹猗猗，奇卉萋萋。蕙風如薰，甘露如醴。禁臺省中，連闥對廊。直事所繇，典刑所藏。藹藹列侍，金蜩齊光。詰朝陪幄，納言有章。亞以柱后，執法內侍。符節謁者，典璽儲吏。膳夫有官，藥劑有司。肴醳順時，腠理則治。于后則椒鶴文石，永巷壺術。楸梓木蘭，次舍甲乙。西南其戶，成之匪日。丹青煥炳，特有溫室。儀形宇宙，歷像賢圣。圖以百瑞，綷以藻詠。芒芒終古，此焉則鏡。有虞作繪，茲亦等競。右則疏圃曲池，下畹高堂。蘭渚莓莓，石瀨湯湯。弱葼系實，輕葉振芳。奔龜躍魚，有??呂梁。馳道周屈于果下，延閣胤宇以經營。飛陛方輦而徑西，三臺列峙以崢嶸。亢陽臺于陰基，擬華山之削成。上累棟而重霤，下冰室而冱冥。周軒中天，丹墀臨猋。增構峨峨，清塵彯彯。云雀踶甍而矯首，壯翼摛鏤于青霄。雷雨窈冥而未半，皦日籠光于綺寮。習步頓以升降，御春服而逍遙。八極可圍于寸眸，萬物可齊于一朝。長涂牟首，豪徼互經。晷漏肅唱，明宵有程。附以蘭锜，宿以禁兵。司衛閑邪，鉤陳罔驚。于是崇墉浚洫，嬰堞帶涘。四門??，隆廈重起。憑太清以混成，越埃壒而資始。藐藐標危，亭亭峻趾。臨焦原而不恍，誰勁捷而無??？與岡岑而永固，非有期乎世祀。陽靈停曜于其表，陰祇濛霧于其里。菀以玄武，陪以幽林。繚垣開囿，觀宇相臨。碩果灌叢，圍木竦尋。篁篠懷風，蒲陶結陰。回淵漼，積水深。蒹葭贙，雚胡官蒻森。丹藕凌波而的皪，綠芰泛濤而浸潭。羽翮頡頏，鱗介浮沈。棲者擇木，雊者擇音。若咆渤澥與姑余，常鳴鶴而在陰。表清籞，勒虞箴。思國恤，忘從禽。樵蘇往而無忌，即鹿縱而匪禁。腜腜坰野，奕奕災畝。甘荼伊蠢，芒種斯阜。西門溉其前，史起灌其后。墱流十二，同源異口。畜為屯云，泄為行雨。水澍稉稌，陸蒔稷黍。黝黝桑柘，油油麻纻。均田畫疇，蕃廬錯列。姜芋充茂，桃李蔭翳家安其所，而服美自悅。邑屋相望，而隔逾奕世。
內則街沖輻輳，朱闕結隅。石杠飛梁，出控漳渠。疏通溝以濱路，羅青槐以蔭涂。比滄浪而可濯，方步櫩而有逾。習習冠蓋，莘莘蒸徒。斑白不提，行旅讓衢。設官分職，營處署居。夾之以府寺，班之以里閭。其府寺則位副三事，官逾六卿。奉常之號，大理之名。廈屋一揆，華屏齊榮。肅肅階?，重門再扃。師尹爰止。毗代作楨。其閭閻則長壽吉陽，永平思忠。亦有戚里，置宮之東。闬出長者，巷苞諸公。都護之堂，殿居綺窗。輿騎朝猥，蹀??其中。營客館以周坊，餝賓侶之所集。瑋豐樓之闬閎，起建安而首立。葺墻冪室，房廡雜襲。剞劂罔掇，匠斫積習。廣成之傳無以疇，槁街之邸不能及。廓三市而開廛，籍平逵而九達。班列肆以兼羅，設阛阓以襟帶。濟有無之常偏，距日中而畢會。抗旗亭之峣薛，侈所覜之博大。百隧轂擊，連軫萬貫，憑軾捶馬，袖幕紛半。壹八方而混同，極風采之異觀。質劑平而交易，刀布貿而無筭。財以工化，賄以商通。難得之貨，此則弗容。器周用而長務，物背窳而就攻。不鬻邪而豫賈，著馴風之醇醲。白藏之藏，富有無堤。同賑大內，控引世資，賨幏積墆，琛幣充牣。關石之所和鈞，財賦之所厎慎。燕弧盈庫而委勁，冀馬填廄而駔駿。
至乎勍敵糾紛，庶土罔寧。圣武興言，將曜威靈。介胄重襲，旍旗躍莖。弓珧解檠，矛鋋飄英。三屬之甲，縵胡之纓。控弦簡發，妙擬更嬴。齊被練而铦戈，襲偏裻以?列。畢出征而中律，執奇正以四伐。碩畫精通，目無匪制。推鋒積紀，铓氣彌銳。三接三捷，既晝亦月。克翦方命，吞滅咆烋。云撤叛換，席卷虔劉。祲威八纮，荒阻率由。洗兵海島，刷馬江洲。振旅??，反旆悠悠。凱歸同飲，疏爵普疇。朝無刓印，國無費留。喪亂既弭而能宴，武人歸獸而去戰。蕭斧戢柯以柙刃，虹旍攝麾以就卷。斟洪范，酌典憲。觀所恒，通其變。上垂拱而司契，下緣督而自勸。道來斯貴，利往則賤。囹圄寂寥，京庾流衍。于時東鳀即序，西傾順軌。荊南懷憓，朔北思韙。綿綿迥涂，驟山驟水。襁負贐贄，重譯貢篚。髽首之豪，鐻耳之杰。服其荒服。斂衽魏闕。置酒文昌，高張宿設。其夜未遽，庭燎晰晰。有客祁祁，載華載裔。岌岌冠縰，累累辮發。清酤如濟，濁醪如河。凍醴流澌，溫酎躍波。豐肴衍衍，行庖皤皤。愔愔醧宴，酣湑無嘩延廣樂，奏九成。冠韶夏，冒六莖。傮響起，疑震霆。天宇駭，地廬驚。億若大帝之所興作，二嬴之所曾聆。金石絲竹之恒韻，匏土革木之常調。干戚羽旄之飾好，清謳微吟之要妙。世業之所日用，耳目之所聞覺。雜糅紛錯，兼該泛博。鞮鞻所掌之音，韎昧任禁之曲。以娛四夷之君，以睦八荒之俗。
既苗既狩，爰游爰豫。藉田以禮動，大閱以義舉。備法駕，理秋御。顯文武之壯觀，邁梁騶之所著。林不槎枿，澤不伐夭。斧斨以時，罾??以道。德連木理，仁挺芝草。皓獸為之育藪，丹魚為之生沼。矞云翔龍，澤馬亍阜。山圖其石，川形其寶。莫黑匪烏，三趾而來儀。莫赤匪狐，九尾而自擾。嘉穎離合以??，醴泉涌流而浩浩。顯禎祥以曲成，固觸物而兼造。蓋亦明靈之所酬酢，休征之所偉兆。旼旼率土，遷善罔匱。沐浴福應，宅心醰粹。余糧棲畝而弗收，頌聲載路而洋溢。河洛開奧，符命用出。翩翩黃鳥，銜書來訊人謀所尊，鬼謀所秩。劉宗委馭，巽其神器。窺玉策于金縢，案圖箓于石室。考歷數之所在，察五德之所蒞。量寸旬，涓吉日。陟中壇，即帝位。改正朔，易服色。繼絕世，脩廢職。徽幟以變，器械以革。顯仁翌明，藏用玄默。菲言厚行，陶化染學。讎校篆籀，篇章畢覿。優賢著于揚歷，匪孽形于親戚。本枝別干，蕃屏皇家。勇若任城，才若東阿。抗旍則威噞秋霜，摛翰則華縱春葩。英喆雄豪，佐命帝室。相兼二八，將猛四七。赫赫震震，開務有謐。故令斯民睹泰階之平，可比屋而為一。筭祀有紀，天祿有終。傳業禪祚，高謝萬邦。皇恩綽矣，帝德沖矣。讓其天下，臣至公矣。榮操行之獨得，超百王之庸庸。追亙卷領與結繩，睠留重華而比蹤。尊盧赫胥，羲農有熊。雖自以為道，洪化以為隆。世篤玄同，奚遽不能與之踵武而齊其風？是故料其建國，析其法度。諮其考室，議其舉厝。復之而無斁，申之而有裕。非疏糲之士所能精，非鄙俚之言所能具。
至于山川之倬詭，物產之魁殊。或名奇而見稱，或實異而可書。生生之所常厚，洵美之所不渝。其中則有鴛鴦交谷，虎澗龍山。掘鯉之淀，蓋節之淵。????精衛，銜木償怨。常山平干，鉅鹿河間。列真非一，往往出焉。昌容練色，犢配眉連。玄俗無影，木羽偶仙。琴高沈水而不濡，時乘赤鯉而周旋。師門使火以驗術，故將去而林燔。易陽壯容，衛之稚質。邯鄲□步，趙之鳴瑟。真定之梨，故安之栗。醇酎中山，流湎千日。淇洹之筍，信都之棗。雍丘之粱，清流之稻。錦繡襄邑，羅綺朝歌。綿纊房子，縑總清河。若此之屬，繁富伙夠非可單究，是以抑而未罄也。蓋比物以錯辭，述清都之閑麗。雖選言以簡章，徒九復而遺旨。覽大易與春秋，判殊隱而一致。末上林之隤墻，本前脩以作系。其軍容弗犯，信其果毅。糾華綏戎，以戴公室。元勛配管敬之績，歌鐘析邦君之肆。則魏絳之賢有令聞也。閑居隘巷，室邇心遐。富仁寵義，職競弗羅。千乘為之軾廬，諸侯為之止戈。則干木之德自解紛也。貴非吾尊，重士逾山。親御監門，嗛嗛同軒。搦秦起趙。威振八蕃。則信陵之名若蘭芬也。英辯榮枯，能濟其厄。位加將相，窒隙之策。四海齊鋒，一口所敵，張儀、張祿亦足云也。
搉惟庸蜀與鴝鵲同窠，句吳與?黽同穴。一自以為禽鳥，一自以為魚鱉。山阜猥積而踦??，泉流迸集而咉咽。隰壤瀸漏而沮洳，林藪石留而蕪穢。窮岫泄云，日月恒翳。宅土熇暑，封疆障癘。蔡莽螫剌，昆蟲毒噬。漢罪流御，秦余徙?。宵貌蕞陋，稟質遳脆。巷無杼首，里罕耆耋。或魋髻而左言，或鏤膚而鉆發。或明發而嬥歌，或浮泳而卒歲。風俗以韰果為婳，人物以戕害為藝。威儀所不攝，憲章所不綴。由重山之束阨，因長川之裾勢。距遠關以闚??，時高樔而陛制。薄戍綿冪，無異蛛蝥之網；弱卒瑣甲，無異螳蜋之衛。與先世而常然，雖信險而剿絕。揆既往之前跡，即將來之后轍。成都迄已傾覆，建鄴則亦顛沛。顧非累卵于疊棊，焉至觀形而懷怛！權假日以余榮，比朝華而庵藹。覽麥秀與黍離，可作謠于吳會。
先生之言未卒，吳蜀二客，矍焉相顧，??焉失所。有靦瞢容，神惢形茹。弛氣離坐，?墨而謝。曰：仆黨清狂，怵迫閩濮。習蓼蟲之忘辛，玩進退之惟谷。非常寐而無覺，不睹皇輿之軌躅。過以??剽之單慧，歷執古之醇聽。兼重悂以?繆，偭辰光而罔定。先生玄識，深頌靡測。得聞上德之至盛，匪同憂于有圣。抑若春霆發響，而驚蟄飛競。潛龍浮景，而幽泉高鏡。雖星有風雨之好，人有異同之性。庶覿蔀家與剝廬，非蘇世而居正。且夫寒谷豐黍，吹律暖之也。昏情爽曙，箴規顯之也。雖明珠兼寸，尺璧有盈。曜車二六，三傾五城，未若申錫典章之為遠也。
亮曰：日不雙麗，世不兩帝。天經地緯，理有大歸。安得齊給守其小辯也哉！
